Суть ниндзюцу. Традиции девяти школ - Масааки Хацуми

Дзютаро прыгнул и оказался между рабочими и Огасавара, чтобы защитить друга. Немедленно один из рабочих нанес ему удар правой рукой. Быстрым движением ноги Дзютаро блокировал удар. Напал другой рабочий, но Дзютаро не атаковал: он всего лишь блокировал удары нападавших. Более десяти рабочих свалились с крыши без каких-либо усилий со стороны Дзютаро. Работавшие у Дзютаро люди, наблюдавшие за этим, поздравили его с выходом из столь опасного положения. Сэнсэй Такамацу часто говорил: «Для тайдзюцу наиболее важна подвижность ног, а не их сила».

Правила ниндзя

Когда я пытаюсь понять почему девять традиций ниндзюцу сохранились в течение более чем тысячи лет, то думаю, что очень важным было то, что каждый сокэ или глава рода, достигший просветления, передавал свой опыт ученикам. Предки ниндзя, рисковавшие жизнью, достигли просветления. Их жизненный опыт стал правилами ниндзя.

Ниндзя изобрели правила, необходимые для получения благословения свыше. Правила созданы естественным путем и могут быть приспособлены к условиям современного мира. Благодаря им можно осознать ёдзицу тэнкан хо, или правильную взаимосвязь истины и обмана, через занятия нинпо тайдзюцу. Эти правила подобны семи путям и трем направлениям способов маскировки ниндзя. Семь секретов маскировки плюс три в сумме десять. Десять — счастливое число, отгоняющее зло.

Цели ниндзя: во-первых, с помощью ниндзюцу пробраться во вражеский лагерь и выяснить обстановку. Могут быть разработаны планы неожиданной атаки или разжигания внутренних раздоров. Ясно, что у нас нет выбора кроме борьбы за победу в случае, если враг предпринимает определенные действия против нас. Но в нормальных условиях мы начнем действовать сами, чтобы добиться успеха. Здесь я говорю о вражеском стане, как о чем-то конкретном, но хотел бы подчеркнуть, что можно найти врага и в природе, и в душах других людей. Ко всему прочему, защищать свою страну и себя — это гражданский долг, необходимый для сохранения мира.

Во-вторых, ниндзя должны служить стране и ее правителю на основе духа справедливости и развивать в своих душах любовь к учителю и родителям. Они не должны использовать ниндзюцу для личной наживы, страсти иди развлечения.

При защите справедливости важно помнить о том, что справедливость вражеской стороны зачастую неправильно интерпретируют, не считая справедливостью.

Нас учат уважать учителей и родителей. В Японии говорят, что связь между родителем и ребенком длится одно поколение, между мужем и женой — два поколения, а между учителем и учеником — три. Это подчеркивает глубину нашего долга учителям и важность уважения и помощи.

Я бы хотел рассказать о себе сейчас, спустя пятнадцать лет после смерти Сэнсэя Такамацу. Мои ученики выросли, и я чувствую, что сейчас действительно могу назвать их учениками. Японская пословица рекомендует ходить в метре позади учителя и не наступать на его тень. Одно время я считал, что пословица учит нас ступать по стопам учителя, но держать дистанцию, чтобы не проявлять неуважение. Но в действительности мы не можем наступить на чью-то тень, потому что тень всегда поверх ноги, хотя мы и думаем, что наступили на нее. Тени учителя, его наставника и его же ученика — похожи. Много раз, занимаясь у Сэнсэя Такамацу, я чувствовал, что постоянно наступаю на его тень. Но после глубокого размышления, я пришел к выводу, что в действительности я не наступал на его тень. Ко мне приходит много учеников. Некоторых радует множество учеников, но не меня. Это потому, что независимо от числе моих учеников, главное — правильно передать им мой дух. Если нет такой передачи духа — можно считать, что учеников нет совсем.

Даже если вы занимаетесь развитием духа всю жизнь, ваши достижения в духовном пробуждении (без просветления) ограничены. Достигнутое вами уместно сравнить с вершиной айсберга. Я имею в виду, если вы видите слово «воздух», то это не значит, что вы понимаете что это такое. Есть люди, неспособные достичь духовного пробуждения, даже если бы пытались в течение всей жизни. К тому же некоторые осознают свою неспособность достичь просветления.

Духовное пробуждение не связано с количеством времени, затрачиваемого на тренировки. Зал для тренировок по буддистским понятиям — место, где Сакиямуни стал Буддой. Тренировочный зал — это не просто участок земли или помещения, это место для работы над просветлением.

В Японии был известный монах по имени Рёкан. Он всегда играл с детьми. Однажды, увидев что ростки бамбука стали прорастать через пол его дома, монах проделал в полу отверстия для побегов. Говорят, он даже проделал отверстия и в потолке, когда бамбук подрос. Дальнейший рост бамбука привел к разрушению дома. У Рёкана никогда не было ни тренировочного зала ни учеников.

Другой буддистский священник по имени Тосуй имел большой зал для тренировок и много учеников. Однако говорят, что он оставил свой тренировочный зал и стал нищим. Он соединился с простым народом и учил на улицах.

Я убежден: и Рёкан, и Тосуй понимали притягательную силу тренировочного зала, и что после основания такая организация будет расти; тем не менее, посещение тренировок не гарантирует пробуждения.

Не разрешается использовать ниндзюцу для развлечений или для магических действий. Если кто-то использует искусство тайных действий для подобных целей, то это больше не ниндзюцу, оно приобретает оттенок колдовства, злых чар. В этом случае исполнитель не сможет жить в обществе на виду у других людей, его удел — жить среди змей, жаб и слизняков в мире, где никогда не светит солнце.

Сознание, возникающее от корыстных интересов и эгоистичных желаний отправит вас в лабиринт, из которого нет пути к просветлению. Если вы забудете правила ниндзя и пойдете на поводу своих желаний, то это приведет к конечному пункту «Обман», или «Тюрьма» или, если будете думать о насилии, даже «Гроб».

В ниндзюцу происходят замечательные вещи. Плохой ниндзя, использующий свое искусство для корыстных целей, исчезнет как обычный купец или глупый бандит. Подобно последователям, обленившимся после успешного основания школы боевых искусств, ниндзя, выражающий свои желания в явном виде, потеряет силу.

В-третьих, ниндзюцу уделяет важную роль ходзюцу, которое основано на кёдзицу тэнкан хо или взаимодействии истины и обмана. Не открывая себя врагу, вы можете использовать тайдзюцу, но когда такой возможности нет, можно использовать хаппо хикэн или восемь способов использования тайных мечей, или другие инструменты ниндзя, чтобы привести противника в замешательство.

Очень важно привести противника в замешательство. Можно сказать, что ходзюцу уделяет больше внимания атаке на ум, чем атаке на тело. Это означает, что ниндзя используют технику разведки, шпионажа, тайных действий и заговоров, а также смесь обмана и истины, чтобы добиться победы.

Я всегда говорю своим ученикам, чтобы они старались достичь просветления через тайдзюцу или технику тела. Стратегия и изменения такой техники тела имеют что-то общее со стратегией и изменениями природы. Этого нельзя понять, если не посещать моих занятий. Тренировка техники тела, измененчивых, истинных и обманных движений выведет вас на дорогу справедливости.

В-четвертых, ниндзя должны освоить применение пороха, инструментов ниндзя и снадобий — включая лекарства и отравляющие вещества. Важное дополнение к этому правилу — вы не должны убивать врага. Ниндзя знают, что плохой человек губит сам себя. Что касается человеческой жизни — человек считается мертвым, если мертва его душа, хотя тело может еще иметь признаки жизни. Ниндзя воспитали в себе дух справедливости.

В-пятых, ниндзя должен значительное время уделять работе с теми видами оружия, которые он будет использовать. Необходимо, чтобы он учился на основе своих инстинктов и извлекал из них пользу. Способ владения оружием со временем меняется, и то, что эффективно сегодня, завтра может устареть. По-японски и оружие, и пустота произносятся одинаково «бу», а отсюда вытекает необходимость воспитания в себе способности владеть оружием, с которым мы никогда не встречались на практике. Когда я был в Нью-Йорке, некоторые мои спутники были удивлены моей способностью владеть любым оружием, которое мне давали. Они называли меня волшебником.

В-шестых, ниндзя обязательно должен знать метеорологию и географию. Благодаря метеорологии и физической географии мы изучаем перемены и подлинный характер материи природы. Это не академические знания, а результат опыта. В опыте участвует все тело, и мы начинаем понимать беззвучный язык матери природы через посредство чувств и восприятия, как будто разговариваем с Богом.

В-седьмых, во времена гражданской войны в Японии ниндзя, нарушавших правила, сурово наказывали. Иногда их близких родственников обезглавливали или отправляли в ссылку. Во время войны ниндзя всегда попадают в трагическую ситуацию, когда им очень сложно соблюдать свои правила. Вот почему их философия учит по возможности избегать боя и исчезать. Позвольте объяснить значение слова «изгнание». В буддизме это означает лишение права называться последователем учения и изгнание из секты. В ниндзюцу это также означает отлучение от рю. Но мое представление отличается от общепринятого. Вместо того, чтобы прогонять ученика, я его оставляю у себя. При этом я надеюсь на его серьезные успехи после осознания им своей неправоты. До сих пор я не выгнал ни одного ученика. От некоторых учеников я отказался. Вы спросите: почему я отказался, но не выгнал? Потому что они опустились ниже животных. Я учу, что полезно не только ученикам иногда не соглашаться и спорить друг с другом, но также и мастерам со своими учениками неплохо время от времени поспорить. Но это не означает, что они должны все время злиться друг на друга. Родители и дети, братья и сестры, — все иногда ссорятся. И естественно принять назад оставившего тренировочный зал, но решившего вернуться, подобно тому, как встречают вернувшегося после долгого отсутствия члена семьи.