Святоотеческие сотницы - Сборник

Сотница

1. Преподобный Антоний Великий, величайший подвижник, основатель пустынножительства и отец монашества, родился в Египте в 251 году.

2. Первые годы мироотреченческой жизни св. Антоний проводил, как и все аскеты, которые, отрешаясь от мира и житейских забот, оставались в своих домах, только уединялись где-нибудь в невидимом уголке и там предавались молитвам, богомыслию, посту, бдению и всем подвигам. Любил уединение и простоту.

3. Своими правилами прп. Антоний Великий возвел образ жизни на высоту совершенства. Он говорил, что истинное блаженство состоит в служении Богу и в хранении Его законов.

4. Бог не есть виновник зла. Он даровал человеку разум, способность различать добро и зло, и самовластие.

5. Где бы ни был человек, там есть и Бог.

6. Животных Бог произвел для нашей пользы, а человека Бог создал, чтобы он был зрителем и благодарным истолкователем Его дел.

7. Человек, знающий Бога, добр, а когда он не добр, то, значит, не знает Бога и никогда не будет познан от Бога. Ибо единственный способ познания Бога есть доброта.

8. Благо человек получает от Бога, как Благого.

9. Похотение зла есть лишение блага, благо же наше состоит в том, чтобы охотно делать всякое добро, которое угодно Богу всяческих.

10. Человек никогда не может быть истинно добрым, если не вселится в него Бог.

11. Богу угодно, чтобы в человеке не было зла.

12. Бог положил преграду злу в людях тем, что даровал им ум, ведение, разум и различение добра.

13. У Серафима четыре лица во образ:

лицо человеческое – верующий, исполняющий свои обязанности;

вол – образ монаха в труде; лев – образ пустынника, побеждающего невидимых врагов;

орел – созерцатель тайн Божиих.

14. Мы не можем видеть демонов, как видим тело наше, но они видят нас. Когда они вселяют в душу нашу богопротивные мысли (и мы принимаем их), то чрез то как бы вселяются в нас и делаются видимыми в теле нашем.

15. Диавол часто предлагает зло под видом добра и многих обманывает, потому что они не имеют мудрости, навыка открывать обман.

16. Не известно ли вам, каковы козни диавола? Злые духи раскрывают как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушая нам богохульные мысли, побуждают сомневаться в истинах веры, чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, рождают в сердце нашем порочные желания, повергают нас в уныние и отчаяние, возбуждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, оправдывать себя, злословить ближних, производят между нами распри и несогласия.

17. Бесы вводят в ереси, побуждают предпринимать дела, подвиги, которые превышают наши силы, и отклоняют нас от исполнения того, что для нас полезно и нужно.

18. Бесы сеют семя зла в сердцах наших, укореняют, возращают и умножают, делая нас своею добычею и готовя нам наказание и пагубу.

19. Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, чрез то бесам готовится большое наказание.

20. Они знают, что им мучение неизбежно за то, что они отошли от добра, от Бога и враждуют против Творца.

21. Если Святой Дух не попустит искушение, то диавол не может искусить.

22. Есть движение телесное, которое срастворено с телом: это и есть естество, но ничего не может оно сделать, если душа не находится с ним в согласии: оно только означает в теле движение бесстрастное. И другие движения в теле опять происходят от пищи телесной, от многочисленных блюд и от тела неупорядоченного – это вещи, которые и делают то, что жар крови восставляет тело против себя. Вот почему апостол говорил: Не упивайтеся вином, в немже есть блуд (Еф. 5, 18), а в Святом Евангелии Господь наш повелевает Своим апостолам, говоря: Блюдите, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством (Лк. 21, 34). Есть еще другое движение в теле, исходящее от тех, кои борют его – от козни и зависти демонов. Таким образом следует, чтобы мы знали, что есть три движения телесных: одно от естества, другое от множества потребностей и третье, исходящее от демонов.

23. Искушения от злых духов неизбежны, ибо они выявляют наше самовластие, волю, свободу, веру, любовь к Богу.

24. Каждый бывает искушаем собственными своими желаниями и своим нерадением.

25. Враг, чтобы лишить покрова Божия, возбуждает высокоумие и самомнение.

26. Бог посылает брани на людей этого поколения не так, как на древних, зная, что они слабы и не вынесут.

27. Кто живет в пустыне и безмолвствует, тот избавлен от трех браней: от брани через слух; от брани через язык; от брани через видение того, что может уязвить сердце его.

28. Большая же часть людей, несмысленные душою, оставив то Божественное и бессмертное всыновление, склоняются к мертвому, бедному, маловременному сродству с телами и, (как бессловесные) мудрствуя только о плотском и похотью разжигаясь, отлучают сами себя от Бога, и душу с неба низводят в пропасть плотских мучений.

29. Тщеславие, самонадеянность и все злые страсти соделовают человека жилищем духа злобы, который и наполняет его душу порочными мыслями и желаниями и употребляет тело его в орудие греха.

30. Все, что в мире, есть похоть плоти – насыщение чрева множеством различных яств, за которыми следует нечистота блудная; похоть очес – обладание вещественными благами; и гордость житейская – мирская любовь к шумной славе, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2,16).

31. Не должно называть истинно свободными знатных и богатых, когда они злы и невоздержны, потому что они суть рабы чувственных страстей.

32. Добродетель теряет всю свою цену и достоинство от тщеславия.

33. Гордость первая породила грех.

34. Удаляйся гордости и люби смирение.

35. Принимай себя за ничто, не имеющее цены во всем, потому что невменение себя есть дело смирения, смирение рождает ведение, ведение рождает веру, вера рождает послушание Богу, послушание рождает братскую любовь.

36. Смирение приближает к Богу.

37. Смирение необходимо для нашего спасения.

38. Но во всем являй смирение: и в походке, и в одежде, и в вещах, и в образе жизни.

39. Приучи язык свой говорить: прости мне, и придет к тебе смирение, которое почитает всех людей лучшими себя и расстраивает все козни диавола.

40. Слово от ума. Что хочет ум, то и слово выражает.

41. Орган зрения телесного – глаза, а орган зрения душевного – ум.

42. Человеком должно называть того, кто благочестив и имеет боголюбивый ум; не имея же такой разумности, разнится от бессловесных одним расположением членов и даром слова.

43. Человек по уму соприкасается с неизреченной Божественной силою, а по телу имеет сродство с животными.

44. По телу человек смертен, а по уму и слову бессмертен.

45. Ум – дух – не есть душа, но дар Божий, спасающий душу. Богоугодный ум течет впереди души и советует ей презреть временное, вещественное и тленное, а возлюбить блага вечные, так чтобы человек, живя в теле, умом представлял и созерцал небесное и Божественное.

46. Ум боголюбивый есть благодетель и спаситель человеческой души.

47. Боголюбивый ум есть свет души.

48. Умный человек злым своим чувствованиям (требованиям, желаниям) противится.

49. По свободному выбору воли демоны сделались злыми, равно как и большая часть людей.

50. Если приступаешь к делу и не видишь на то воли Божией, ни за что не делай того.

51. Не оставляй воли Божией, чтоб исполнить волю людей.

52. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и воодушевлены – каковы Ангелы, другие имеют ум, душу и дыхание – каковы люди, иные имеют дыхание и душу – каковы животные, а иные только жизнь – каковы растения, в коих жизнь без души, без дыхания, без ума и бессмертия.

53. Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать как хочет – хорошо или худо.

54. Чья душа действительно умна и добродетельна – это обнаруживается во взоре, поступке, голосе, улыбке, разговорах и обращении.

55. Никакой нет пользы изучать науки, если душа не будет иметь доброй и богоугодной жизни.

56. Жизнь плотская и наслаждение в жизни сей большим богатством и властью бывает смертью для души; напротив, труд, терпение, бедность с благодарением и умертвение тела есть жизнь души и путь к вечному утешению.

57. Душа божественна и бессмертна, и будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию.

58. Душа в теле, в душе – ум, в уме – слово.

59. В душе действует ум, а в теле природа. Ум обожает душу, а природа разлагает тело. В каждом теле действует природа, но не в каждой душе бывает ум – почему не каждая душа спасается. Душа есть в мире, как рожденная, а ум превыше мира, как нерожденный.

60. Не всем открывай помыслы твои, но только тем, которые могут врачевать душу твою.