Шри Ауробиндо. Синтез Йоги – II - Шри Ауробиндо

Эта методика по сути является эгоцентричным и исключительно внутренним движением, в ходе которого ум отрекается от мира, переставая о нем думать, а душа – переставая его видеть. Но вселенная продолжит существовать как некая истина в Боге, даже если индивидуальная душа закроет на нее глаза. И «Я» тоже реально, а не иллюзорно пребывает во вселенной, поддерживая все, что мы отвергли, будучи присуще всему, реально объемля индивидуума во вселенной, а также саму вселенную в том, что превосходит ее. Что нам делать с этим вечным «Я» в этой нескончаемой вселенной, которая, как мы видим всякий раз, прекращая медитацию и выходя из транса, со всех сторон окружает нас? На аскетическом Пути Знания существует свое решение и своя дисциплина для души, взирающей на мир. Она должна увидеть имманентное, всеохватывающее и всенаполняющее «Я» в виде эфира, вмещающего в себя все формы, пребывающего во всех формах и являющегося материалом, из которого все формы сделаны. В этом эфире космические Жизнь и Ум движутся как Дыхание всего сущего, как воздушный океан в эфирном, и формируют из него все эти формы; но то, что они формируют, это просто имена и формы, а не что-то реальное; горшок, видимый нами, есть лишь форма земли, которая возвращается в землю, земля – это форма, растворяющаяся в космической Жизни, а космическая Жизнь – движение, затихающее в этом неподвижном Эфире. Сосредоточиваясь на этом знании, отвергая все внешнее и феноменальное, мы начинаем видеть все как призрачные имена и формы, плавающие в эфире, который есть Брахман; все становится для нас иллюзией; вселенная становится иллюзорной, и мы видим, что ей на самом деле ничто не присуще, что ее связь с «Я» тоже иллюзорна и в результате остается только «Я», которому наш ум ложно навязывал имя и форму вселенной. Так оправдывается уход индивидуального «я» из проявленного мира и его растворение в Абсолюте.

И все же «Я» продолжает существовать – со своим вечным аспектом имманентности, своим неизменным аспектом божественной вездесущности, своим бесконечным чудом становления каждой вещью и всеми вещами; наше обнаружение обмана и наш уход от мира, кажется, никак не влияют ни на «Я», ни на вселенную. Не следует ли нам тогда также познать и то, что продолжает таким образом существовать независимо от нашего приятия или неприятия, познать то, что слишком велико, слишком вечно, чтобы как-то зависеть от наших предпочтений? В проявленном мире тоже должна присутствовать некая неуничтожимая реальность, пребывающая в действии, и интегральность Знания требует от нас, чтобы мы узрели и осознали ее; иначе может оказаться, что обманчиво и иллюзорно не присутствие Господа во вселенной, а само наше знание. Поэтому мы должны снова сосредоточиться и увидеть и познать также и то, что так полновластно продолжает существовать, понять, что «Я» это не что иное, как Верховная Душа – Владыка Природы и опора космического существования, – дающая санкцию на его продолжение, побуждающая всех его существ к действию и движущая его бесконечными циклами. И все же мы снова должны сосредоточиться и увидеть и реализовать нечто еще, должны познать «Я» как единое Существование, являющееся как Душой, так и Природой всего, одновременно Пурушей и Пракрити, и таким образом способное проявлять себя во всех этих формах и быть всеми этими творениями. Ибо, в противном случае, мы сделаем в своем познании произвольный выбор и исключим то, что является неотъемлемой частью «Я».

Древний аскетический Путь Знания допускал всеобщее единство и сосредоточение на всех этих аспектах единого Существования, но между ними проводились различия и существовала иерархия. Считалось, что «Я», становящееся всеми этими формами, – это Вират или универсальная Душа; «Я», создающее все эти формы, – это Хираньягарбха или просветленная и творчески мыслящая Душа; «Я», содержащее в себе семена всего сущего, – это Праджня, сознательная Первопричина или каузальная Душа; выше них находится Абсолют, который допускает всю эту иллюзию, но никак с ней не взаимодействует. В Это мы должны подняться и тоже прекратить всякое взаимодействие со вселенной – ибо подлинное Знание означает окончательное Знание, следовательно, все более низкие реализации должны быть либо оставлены позади, либо утрачены в Этом. Но мы-то понимаем, что все эти различия, сделанные умом по чисто практическим соображениям, обладают лишь относительной, а не абсолютной ценностью и нужны для достижения определенных целей. Наше видение мира требует единства; универсальное «Я» не отделено от мыслящего и творящего, а мыслящее – от каузального, а каузальное – от Абсолюта, все это – единое «Самосущее бытие, ставшее всем становлением», которое есть не что иное, как Господь, проявляющий Себя как все эти существа и в свою очередь являющийся не чем иным, как единосущим Брахманом и, воистину, всем, что мы можем увидеть, потрогать, ощутить, пережить или осмыслить. Это «Я», этого Господа, Брахмана мы должны познать, чтобы стать едиными с ним и со всем его проявлением, и в этом единстве нам следует жить. Ибо нам нужно объединяющее знание; знание, которое разделяет, это всегда частичное знание, имеющее ценность лишь для частных практических целей; истинное же знание – то, которое объединяет.

Поэтому наша интегральная Йога включит в себя все эти дисциплины и методы сосредоточения, но гармонизирует и по возможности объединит их, устранив имеющиеся противоречия. Искатель интегрального знания не будет стремиться к постижению Господа и Всесущего только для того, чтобы отвергнуть их ради безмолвного «Я» или непознаваемого Абсолюта, как это делается в исключительно трансцендентальной йоге, не будет он и жить лишь для Господа или же только во Всесущем, как это делается в исключительно теистической или исключительно пантеистической йоге. Он ни в своем мышлении, ни в своей йогической практике, ни в своих реализациях не ограничит себя никакими религиозными догмами, никакими философскими концепциями. Он будет искать Истину существования во всей ее полноте. Он не станет отвергать древние дисциплины, так как они основаны на вечных истинах, но будет использовать их в направлении, соответствующем его целям.

Мы должны понять, что наша главная цель на пути знания – реализация нашего высшего «Я». Это важнее, чем реализация «Я», одинаково присутствующего в других или являющегося Владыкой Природы или Всесущим; ибо индивиду крайне необходимо достичь высочайшей истины своего собственного существа, упорядочить его работу, избавиться от противоречий и хаоса, отбросить ложные отождествления, добиться его правильного сосредоточения и чистоты, познать, что является его источником, и подняться к нему. Но мы будем делать это не для того, чтобы исчезнуть в этом источнике, а чтобы все наше существование и все сферы этого внутреннего царства могли обрести свою истинную основу, могли жить в нашем высочайшем «я», жить исключительно для нашего высочайшего «я» и подчиняться повелениям, которые исходят только из этого «я» и передаются нашему очищенному существу, не подвергаясь никаким искажениям при их прохождении через ум. И если мы всё будем делать правильно, то обнаружим, что, ведя поиск этого высшего «Я», мы нашли единое «Я» всего, единого Владыку нашей природы и всей Природы – того, кто есть Тотальность нас самих и Тотальность универсума. Ибо то, что мы видим в себе, мы неизбежно должны увидеть повсюду, поскольку в этом заключается истина Его единства. Обнаружение и правильное использование Истины нашего существа приведет к неизбежному слому и отбрасыванию барьера, отделяющего нашу индивидуальность от вселенной, и Истина, реализованная нами в своем собственном существе, обязательно реализуется для нас во вселенской универсальности, которой мы после этого станем. Реализуя в себе ведантический принцип «Я есть Он», мы, глядя на окружающий мир, обязательно придем к точно такой же реализации в отношении этого мира и постигнем другой аспект ведантического знания: «Ты есть Это». Нам нужно лишь позаботиться о том, чтобы практическое построение нашей садханы позволило нам успешно достичь этого великого единения.

Глава VII. Освобождение от подчиненности телу

Поняв интеллектуально, что кажущееся не является Истиной, что «я» не есть тело, жизнь или ум, поскольку они лишь его формы, нашим первым шагом на пути знания должно стать исправление практических взаимоотношений нашего ума с жизнью и телом, чтобы он сумел установить правильные взаимоотношения с высшим «Я». Легче всего это сделать, прибегнув к способу, с которым мы уже знакомы, поскольку он (как мы помним) играл очень важную роль в Йоге Трудов, и который заключается в отделении Пуруши от Пракрити. Пуруша, душа, обладающая властью и знанием, погрузилась в водоворот трудов своей исполнительной сознательной силы, погрузилась настолько глубоко, что стала ошибочно принимать себя за этот физический продукт ее деятельности, которое мы называем телом; Пуруша забывает свою собственную природу, забывает, что он есть душа, обладающая властью и знанием; он полагает, что его ум и душа подчинены законам и процессам тела; он забывает, что является чем-то намного более величественным, нежели просто физическая форма; он забывает, что ум на самом деле могущественнее Материи и не должен подчиняться ее омрачающим влияниям, реакциям, склонности к инерции, склонности к неспособности; он забывает, что сам он выше ума, что он является Силой, способной возвысить ментальное существо и помочь ему превзойти себя; он забывает, что он – Владыка, Трансцендентный, а Владыке не подобает рабски зависеть от своих собственных действий, а Трансцендентному – ограничивать себя формой, затерянной в необъятности его безграничного бытия. Пуруша, вспоминая свою истинную природу, должен устранить все эти провалы памяти, и в первую очередь ему следует вспомнить, что тело – лишь инструмент, один из инструментов Пракрити.