Cлово Будды - Ньянатилока Тхера

Это первая из джхан, принадлежащих к "тонкоматериальной сфере" (rupāvacarajjhāna). Она достигается тогда, когда благодаря силе сосредоточения пятеричная чувственная активность временно приостанавливается, и пять препятствий тоже устранены.

Смотрите Б. Сл.: kasina, nimitta, samādhi.

М. 43

Эта первая джхана свободна от пяти вещей, и пять вещей присутствуют. Когда последователь входит в первую джхану, исчезают (пять препятствий): чувственное желание, недоброжелательность, лень и сонливость, неугомонность и беспокойство, неуверенность, и присутствуют: концептуальное мышление (vitakka), логическое мышление (vicāra), восторг (pīti), счастье sukha), однонаправленность ума (cittekaggatā = samādhi).

Эти пять умственных факторов, присутствующие в первой джхане, называются "факторами" (или "составляющими частями") джханы (jhānanga). Витакка (первичное образование абстрактной мысли) и вичaра (логическое мышление, размышление) называются "вербальными конструкциями" (vaci-sankhāra) ума; следовательно, они вторичны по сравнению с сознанием.

В Висуддхи-Магга витакка сравнивается с обхватыванием горшка, а вичaра с протиранием его. В первой джхане они оба присутствуют, но сосредоточены исключительно на теме медитации, при этом вичара обладает не логической, а "исследующей "природой. В последующих джханах обе они отсутствуют.

И далее: после угасания концептуального и логического мышления, и при достижении внутреннего спокойствия и единства ума, он входит в состояние, свободное от концептуального и логического мышления, во вторую джхану, которая порождается сосредоточением (samādhi), и наполнена восторгом (pīti) и счастьем (sukha).

Во второй джхане присутствуют три "фактора джханы": восторг, счастье и сосредоточение.

И далее: после угасания восторга он пребывает в беспристрастии, с осознанностью и бдительностью; и он испытывает в себе то чувство, о котором Благородные говорят: "Счастливо живет тот, кто беспристрастен и осознает" — таким образом он входит в третью джхану.

В третьей джхане присутствует три "фактора джханы": беспристрастное счастье (upekkhā-sukkha) и сосредоточение (citt'ekaggatā).

И далее: отбросив счастье и боль, так же, как перед этим были отброшены радость и печаль, он вступает в состояние, находящееся вне удовольствия и боли, в четвёртую джхану, которая очищена беспристрастием и осознанностью.

В четвёртой джхане присутствуют два "фактора джханы": сосредоточение и беспристрастие (upekkhā).

В Висуддхи-Магга перечислены и описаны в деталях сорок объектов медитации (kammaṭṭhāna). При их успешной практике могут быть достигнуты следующие джханы:

Все четыре джханы, с помощью осознанности дыхания (смотрите Вис. М. VIII, 3), десяти касина-упражнений (Вис. М. IV, V и Б.Сл.); созерцания беспристрастия (upekkhā), то есть практики четвертой из "брахма-вихaр" (Вис. М. IX, 4).

Первые три джханы: с помощью развития "любящей доброты" (mettā), сострадания (karūna) и "сорадости" (muditā), то есть практики первых трёх "брахма-вихaр" (Вис. М. XI, 1–3).

Первая джхана: с помощью десяти "созерцаний непривлекательности" (асубха-бхавана; т. е. "кладбищенские созерцания", которых всего десять в соответствии с Вис. М. VI);"созерцания тела" (т. е. 32 частей тела; Вис. М. VIII, 2); "сосредоточения приближения" (upacāra-samādhi); с помощью памятования о Будде, Дхамме и Сангхе, добродетели, щедрости, божественных существах, умиротворенности (=Nibbāna) и смерти (Вис. М. VI, VII); "созерцания непривлекательности пищи" (Вис. М. XI, 1); "Анализа четырёх элементов" (Вис. М. XI, 2).

Четыре "нематериальных (бесформенных) джханы (arūpa-jjhāna или āruppa), которые основаны на четвертой джхане, достигаются с помощью медитации на соответствующих им объектах, от которых они получили свои названия: "сфера безграничного пространства", "сфере безграничного сознания", "сфере отсутствия чего бы то ни было "и "сфере ни восприятия, ни не-восприятия".

Вся тема сосредоточения и медитации разбирается в Вис. М. III–XIII; смотрите также Осн. IV.

C. XXII. 5

Развивайте сосредоточение, поскольку тот, кто обладает сосредоточением, понимает явления в соответствии с их действительностью. А что это за явления? Возникновение и исчезновение материальности, чувств, восприятия, умственных конструкций и сознания.

М. 149

Таким образом, эти "пять групп привязанности" должны быть с мудростью постигнуты; Неведение и Жажда должны быть с мудростью отброшены; Спокойствие (samatha) и Видение-как-есть (vipassanā) должны быть с мудростью развиты.

С. LVI. 11

Это и есть Срединный Путь, открытый Совершенным, который дает возможность и видеть, и знать, и который ведёт к умиротворенности, проницательности, пробуждению, к Ниббане.

Дхп. 275

"И следуя этому пути, вы положите конец страданию"

Постепенное развитие восьмеричного пути у продвигающегося по нему последователя

Вера и "правильное мышление"

(Второй фактор)

М. 38

Представьте, что домохозяин, или его сын, или кто-либо, переродившийся в благородной семье, слышит Дхамму; и, услышав Дхамму, он обретает веру в Татхагату. И, наполненный этой верой, он думает: "Стеснительна жизнь домохозяина, как грязная дорога; а бездомная (монашеская) жизнь — как чистый воздух. Нелегко, живя дома, практиковать праведную жизнь, всецело правильную, всецело чистую, как полированная раковина. Что, если я сбрею волосы и бороду, надену желтые накидки, и, оставив дом, буду странствовать бездомным? "и через некоторое время, отказавшись от малого достатка или отказавшись от большого достатка, отказавшись от малого круга родственников или отказавшись от большого круга родственников, он сбривает волосы и бороду, надевает желтые накидки, и, оставив дом, странствует бездомным.

Добродетель

(Третий, четвёртый, пятый факторы)

Оставив таким образом мир, он следует монашеским правилам. Он избегает убийства живых существ и воздерживается от этого. Без палки и без меча, добросовестный, великодушный, сострадательный, он желает благополучия всем живым существам. Он избегает воровства и воздерживается брать то, что ему не дано. Он берёт только то, что дано, ожидая, пока оно будет дано; и живёт с честным и чистым сердцем. Он избегает распутства, живя целомудренно, в уединении, сторонясь всеобщего обычая совокупления. Он избегает лжи и воздерживается от неё. Он говорит истину, предан истине, надёжный, заслуживающий доверия, не вводящий людей в заблуждение. Он избегает сплетен и воздерживается от них. То, что услышал здесь, он не повторяет там, чтобы не стать причиной распрей там; то, что услышал там, он не повторяет здесь, чтобы не стать причиной распрей здесь. Таким образом он объединяет то, что разъединено, а то, что объединено, он поддерживает; согласие радует его, он восхищён и радуется в согласии; и согласие он распространяет своими словами. Он избегает грубой речи и воздерживается от неё. Его слова умиротворяют, приятны для слуха, они наполнены любовью и направлены к сердцу, они вежливы, дружелюбны и приятны для многих. Он избегает пустословия и воздерживается от него. Он говорит своевременно, в соответствии с фактами, говорит то, что полезно, в соответствии с Дхаммой и Винаей; его речь подобна сокровищу, произносится тогда, когда это необходимо, сопровождается аргументами, выдержана и наполнена смыслом.

Он принимает пищу только один раз в день (утром до полудня), воздерживается от пищи вечером, не ест во внеурочное время. Он воздерживается от танцев, песен и посещения представлений; воздерживается от принятия цветов, благовоний, притираний, а также украшений и нарядов. Он воздерживается от высоких и мягких кроватей. Он воздерживается от принятия золота и серебра. Он воздерживается от принятия сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабов и рабынь, или коз, овец, птиц, свиней, слонов, коров или лошадей, или земли и имущества. Он воздерживается от выполнения обязанностей посыльного или курьера. Он воздерживается от покупки и продажи вещей. Он воздерживается от использования поддельных металлов, мер и весов. Он воздерживается от извилистых путей взяточничества, обмана и мошенничества. Он воздерживается от калечения, казнения, пленения, нападения, грабежа и насилия.

Он довольствуется накидкой, защищающей его тело, и чашей для подаяний, с помощьюкоторой он поддерживает свое существование. Куда бы он ни пошёл, он обеспечивает себя при помощи этих двух вещей, подобно крылатой птице, несущей с собой в полёте свои крылья. Одаренный этой благородной "группой добродетели" (sīla-kkhandha) он чувствует в своём сердце безупречное счастье.