Христианская духовность в католической традиции - Джордан Омэнн

Говоря кратко, учение Псевдо-Дионисия о познании Бога (теология) исходит из утверждения о том, что никакие чувственновоспринимаемые или идущие от воображения образы не дают человеку знание о Боге; даже, скорее, наоборот, эти образы суть препятствия. Бог постигаем только двумя способами: через мышление или через тайноведческое созерцание. Первое — это познание разумом, называемое доказательным или аподиктическим богословием; второе — это мистическое богословие, то есть сверхъестественное и интуитивное. Кроме того, доказательное или умопостигаемое богословие существует в двух видах: утвердительное и отрицательное.[XXX] Богословие утверждения состоит в отнесении к Богу всего мыслимого сущего и всех известных совершенств; Бог есть все во всем. Богословие отрицания — это попытка отразить тот факт, что все, какие бы то ни были имена, которые мы даем Богу гораздо лучше выражают то, чем Бог не является, а не то, чем Он является; они слишком далеки от Бога, Который непознаваем, трансцендентен и таинственен. Следовательно, наше познание через отрицание часто более точно, чем богословие утверждения, потому, что наши представления о Боге в форме отрицания очищают наше знание о Боге. Так, вся полнота благости всего тварного обнаруживается в Боге (богословие утверждения), однако благость Божества беспредельна и, следовательно, не есть благость, присущая всему тварному (богословие отрицания).

Чтобы доктрина мистического богословия Псевдо-Дионисия стала понятной, необходимо воспринимать используемое им слово "мистическое" в христианском смысле. В противоположность некоторым ученым, усматривающим в мистике Псевдо-Дионисия чисто платоновскую доктрину, Буйе утверждает, что термин "mystikos" для греческих философов не несет религиозного значения.

Употребления этого слова в эллинистической культуре в связи с религиозными представлениями относятся к ритуалу "мистерий". Но и в этом случае они означают только то, что ритуал совершается тайно и должен таковым оставаться…

Утаивалась же в эллинистических мистериях только обрядовая сторона и ничто более. "Мистическая" доктрина в них отсутствовала именно по той причине, что отсутствовала какая-либо доктрина вообще…

Однако символическое переосмысление образов и формул мистерий, которыми вскоре начинают пользоваться в литературе, подготовило употребление этого термина в сфере разума и духа… Это понятие вошло в употребление в области философии:… для ознаменования всякого труднопостижимого знания, например такого, как наиболее отвлеченные и сухие тонкости физики или психологии стоиков.

Именно в таком весьма расплывчатом и весьма плоском значении… и вошло сначала в христианский лексикон слово mystikos. Использовалось оно для описания самой трудной, по мнению Климента и Оригена, проблемы христианства — экзегетики Писания — так, как они ее понимали, то есть как раскрытие аллегорического смысла Писания…

Другие доктринальные употребления слова "мистический" встречаются у древних отцов, именующих так объекты веры в противоположность видимым реальностям… В сходном же смысле Климент еще раньше описал Божественное имя как мистическую тетраграмму", а Евсевий, св. Кирилл Александрийский и затем многие другие назовут христианскую Троицу "мистической Триадой", учение же о ней — наукой "в высшем смысле, невыразимой и мистической".

Здесь мы переходим к третьему смыслу, когда мистическое становится просто синонимом "духовного" в противоположность "плотскому"…

Все тексты, в которых слово "мистический" употребляется в соответствии со святоотеческим, библейским контекстом, показывают нам, что это слово в его христианском употреблении связано прежде всего с Божествнной сущностью, о которой нам сообщает Христос, которую открывает нам Евангелие, которая сообщает всю полнозначность Писанию во всем его объеме. Таким образом, мы становимся очевидцами того, как слово "мистический" стало применяться к любому знанию Божественных сущностей, доступных нам через Христа, а затем и к самим этим сущностям. И, в конце концов, развивая мысль в том же русле, мы увидим, что это слово начинает применяться к духовной сущности "поклонения в духе и в истине" в противоположность пустоте внешней религиозности, не одухотворенной пришествием Господа…

Употребление термина "мистический" затем было перенесено с христианского толкования Писания на содержание христианских таинств. В этом случае он означает одновременно и духовную сущность таинств и тот факт, что его сущность остается сокрытой…

Мы могли бы сказать, следовательно, что для святых Отцов таинства, и прежде всего Евхаристия, являются "мистическими" как охватывающие сущность "тайны", возвещаемой и раскрываемой Евангелием взору веры на Библию в целом.

Первые употребления термина, ориентировавшие его на выражение особого духовного опыта явно исходят из этих двух первичных смыслов.[117]

Для Псевдо-Дионисия мистическое богословие приложимо и к интуитивному познанию откровенных истин Писания, и к опытному познанию Божественных сущностей, содежащихся как в этих откровенных истинах, так и в Евхаристии. В De divinus nominibus он проводит различие между богословием, рождающимся в результате личных трудов богослова над постижением Божественных истин, и богословием, когда, "будучи озарен Божественным вдохновением, он не только теоретически, но и опытно постиг Божественное, и, в силу неодолимого стремления к нему, если так можно выразиться, он в конце концов пришел (к выводу, что Божество постигается) не только путем изучения Писания, но и в мистическом единении с ним верой".[XXXI] [118]

Опытное постижение Божественных сущностей, будучи ниспосылаемым созерцанием, включает три составляющие: совершенная отрешенность от всякого чувственного восприятия и прекращение всякой познавательной деятельности, вхождение в глубину Мрака неведения, созерцание Бога и любовное соединение с Ним.[XXXII] [119]Псевдо-Дионисий так объясняет существующее явное противоречие между видением и Мраком:

Божественный Мрак — это тот неприступный Свет, в котором, как" сказано в Писании пребывает Бог. А поскольку невидим и неприступен он по причине своего необыкновенного яркого сверхъестественного сияния, достичь его может только тот, кто, удостоившись боговедения и боговидения, погружается во Мрак, воистину превосходящий ведение и видение… познав неведением и невидением, что Бог запределен всему чувственному и умопостигаемому бытию.[XXXIII] [120]

У Псевдо-Дионисия, Евагрия и Макария христианская духовность в ее монашеском проявлении достигла высшей точки своего развития на Востоке. Их духовное учение и практика, далекие от аскетизма анахоретов, в значительной мере способствовали смещению центра монашеской жизни с физического труда и аскетизма на мистические элементы познания и молитвы. Несмотря на то, что этот "интериоризованный" тип монашества[121] ни в чем не выходил за рамки ортодоксальности, на его почве сформировалось еретическое движение мессалианства, представлявшее собой доктрину, преувеличивавшую роль молитвы и мистического в монашеской жизни. В итоге это движение привело к природному, сенсуалистическому и пассивному мистицизму, вызвавшему антимистическую реакцию, с которой пришлось бороться Диадоху.[122]

Вслед за мессалианством монашество постиг другой кризис. С ним связано имя св. Максима (+662), которого Буйе называет "последним великим богословом греческой патристики".[123]

Монашеская жизнь св. Максима началась в 613 г., и с этого времени он в основном занимался защитой ортодоксальной доктрины против ереси и по причине гонений часто переезжал из одного монастыря в другой. В конце концов в Риме его взяли под стражу вместе с Папой Мартином I и отправили в ссылку. В 662 г. он снова оказался в Константинополе, где еретики подвергли его бичеванию, отрезали язык и отсекли правую руку. Вследствие этих мучений в том же году он умер.

Помимо догматических и полемических сочинений св. Максим написал следующие работы в русле аскетико-мистического богословия: Liber ascйticas, диалог между старцем и учеником об обязанностях монашеской жизни; Capita de caritate, содержащая доктрину о любви и указания о духовных приложениях этой доктрины; Capita theologica et oeconomнca и Alia capita — продолжение трактата о милосердии; и Mistagogia и комментарии к трудам Псевдо-Дионисия, основанные на работе De ecclesiastica hierarchia Псевдо-Дионисия, которого он глубоко почитал.

Все построения духовного учения св. Максима отличаются христоцентричностью. Отстаивая ортодоксальную христологию от еретических искажений, он был преисполнен любовью к Спасителю. Он видел в Христе не только достойное благодарности свершение нашего спасения, но и достойный подражания пример, а посему основной закон христианской жизни полагал в подражании Христу. Подражая Христу, душа способна победить врагов духовной жизни, первейший из которых — себялюбие. Подражание же Христу означает отказ от пристрастия ко всему земному и от собственных корыстных желаний, что позволит изжить себялюбие, заменив его любовью к Богу и к ближнему.[124] И на этом пути душа достигает состояния apatheia или душевного покоя — состояния, которое также представляет собой плод молитвы и благодати.