Посвящение и Путь освобождения - Целе Рангдрёл

В контексте поучений о сердечном центре как опоре и месте пребывания ума стоит добавить, что обычные люди считают сердце средоточием жизни. Один из трактатов по медицине гласит:

Канал, обостряющий мыслительные способности,Покоится в сердце и окруженПятьюстами второстепенными каналами.

Хотя именно сердечный центр поддерживает жизненные силы и отвечает за долголетие, сказано также, что те, кто практикует раскрепощение[50], выбирают его как объект сосредоточения.

Поскольку это соотносится со смыслом низших разделов Тайной мантры, как сказано в «Абхисамбодхи Вайрочаны» и других текстах, во многих ритуалах посвящений вы найдете такую визуализацию: «Представляйте, что в сердечном центре на лунном диске, который является сущностью относительного Просветленного настроя, находится ваджра с пятью лучами – сущность абсолютного Просветленного настроя». Такие утверждения символизируют неразрушимую сферу сердечного центра.

Системы тантр Чакра-самвара, Хеваджра, Гухья-самаджа и Калачакра учат, что когда вы в совершенстве освоили практику Тайной мантры, вы достигаете Просветления в форме Состояния радости, в подлинной Акаништхе индивидуального восприятия. Система Великого совершенства упоминает о том, как мандала Состояния радости расположена в сердечном центре, как проявляется бардо подлинной природы и как достичь освобождения. Все эти поучения одинаково передают постижение истинного смысла.

Кроме того, благодаря силе единой основы внешнего, внутреннего и иного[51], местом, в котором тысяча Будд Доброй эпохи этого мира Саха достигнут подлинного и окончательного Просветления, является Ваджрный трон (Бодхгайя), сердце материка Джамбу. Говорят, что это доказывает единство основы внешнего и внутреннего.

Главная часть практики Махамудры

Ответив на большинство твоих вопросов и дав тебе подсказку для разрешения остальных, я теперь обращаюсь к теме главной части Махамудры, Великой печати. Ты упоминал о том, что в состоянии медитации внимание сохраняется независимо от того, куда ты направляешь свой взор – в небо или к земле. Хотя распознаются отдельные цвета, ум на них не задерживается.

Я отвечу: обычно учат, что семичастная поза Вайрочаны, направление взгляда и все остальное – это очень важные техники для человека, приступающего к упражнениям, к которым он еще не успел привыкнуть. В частности, когда для успокоения ума применяется концентрация на таких предметах, как палка, камень и т. п., следует однонаправленно сосредоточить и взгляд, и ум. В то же время конкретный объект, на котором вы концентрируетесь, воспринимается, но не привязывает к себе. Для этого есть две возможности.

Состояние безучастного равнодушия, когда объект видится, но подробности его воспринимаются нечетко, не называют медитацией – напротив, это «пустоумие», один из видов запутанности. Настоящая медитация есть ничем не искаженное, полностью пробужденное знание естественного выражения сути вашего ума. В то же время полное проявление объекта распознается безошибочно, а вся информация, поставляемая органами чувств, регистрируется в точности такой, как есть; каждое свойство воспринимается отчетливо и ярко, как отдельные частицы ртути, рассыпающиеся на полу.

Следовательно, если вы не запятнаны цеплянием и привязанностью, то нет нужды отвергать воспринимаемый объект или препятствовать его появлению. Чувственное восприятие – это естественное свечение совозникающей сути ума. Тилопа говорит:

Ты скован не восприятием, а цеплянием.Так что отсеки цепляние, Наропа!

Марпа вторит ему:

В целом, воспринимаемые образы,как бы они ни появлялись,Обманчивы, пока не знаешь их природы.Цепляние за внешние объекты свяжет тебя.Но для тех, кто обладает постижением,Чувственные впечатления появляютсякак волшебная иллюзия,И воспринимаемые объекты становятся помощниками ума.В абсолютном смысле, они никогда не возникали,Но полностью чисты, как невозникающееСостояние истины.

Как он говорит, так и есть. В контексте практики шаматха, как я упомянул ранее, направление взгляда и другие элементы позы считаются чрезвычайно важными. Поэтому в поучениях Великого совершенства тоже упоминается много способов смотреть. Есть мирный взор шраваки, успокаивающий неспокойный ум. Есть взор Бодхисаттвы, придающий устойчивость покою ума, и грозный взор, освобождающий эту устойчивость.

Когда мы практикуем главную часть медитации Махамудры, в которой шаматха и випашьяна неотделимы друг от друга, очень важно не зависеть от того, насколько верно мы стараемся направить взгляд и т. д. Великий Кодрагпа сказал:

Я, йогин Махамудры,Не принимаю позу не направляю взор,не нацеливаю внимание.Я просто практикую во всем,какая бы ни возникала мысль.

Именно так следует смешивать с медитацией каждое мгновение, сидим мы или идем, едим или лежим. Потому нет необходимости постоянно поддерживать позу и взгляд.

Покой и появление мыслей

Ты упомянул еще и о том, что в одно мгновение ум стабилен, а в следующее появляются мысли. Как я уже говорил, традиционные наставления в большинстве своем учат, что вначале нужно практиковать различные средства успокоения ума. Пока не научишься позволять волнам мыслей затихать самостоятельно, не сможешь узнать обнаженную самосущую пробужденность. Поэтому в твоем существе должны проявиться высшая, средняя и низкая степени покоя. Это образует основу практики медитации. Как сказал Кармапа Дюсум Кхьенпа,

Этот необузданный скакун умаРаньше несся галопом, не разбирая дороги.Направь его теперь на верный путь!

Именно так гласят тексты: до тех пор пока не обретен определенный уровень покоя ума, трудно сохранять устойчивость, сколько бы вы ни медитировали. Великий совершенный Оргьенпа описал это так:

Запутанный ум, неподвластный внимательности;Суетливое сознание;Внимание, как перышко, подгоняемое ветром, —Так не овладеть естественной устойчивостьюврожденной природы.

Следовательно, необходимо в совершенстве освоить состояние умственного покоя. Однако верить в то, что медитация есть только покой и безмолвие, а появление мыслей и т. п. ею не является – это заблуждение, вызванное тем, что ты не узнал випашьяну. Оно приведет к состоянию, называемому «медитационный голод». Поэтому, будучи в покое, практикуй в покое. Если же возникают мысли, узнавай свою естественную сущность среди этих возникающих мыслей. Гоцангпа сказал:

Смотри прямо в свой ум!Когда смотришь, его не видно:в нем отсутствует вещество.Непринужденно покойся в этом отсутствии.Легко и свободно покойся без цепляния.Когда зарождается мысль,Узнай ее сразуИ непринужденно покойся в этом.Несомненно, она освободится сама собой.Смотри прямо на внешние объекты!Это волшебная игра твоего восприятия.Не цепляясь, покойся во всем, что возникает.Если не возникает, пусть свободноприсутствует осознавание.Твое мышление неопределенно, как легкий туман.Не цепляйся, пусть оно продолжается.Узнав свою естественную суть, будь свободным —Не принимай и не отвергай.Это называется «мышление, возникающеев виде медитации».

Поскольку неизвестно, долго ли продлится покой ума, очень важно уметь относиться и к безмолвию, и к появлению мыслей как к медитации. Как говорит Гоцангпа, если возникающие мысли объять внимательным осознаванием, они становятся не чем иным, как самой практикой медитации.

Ты говоришь: успокоение, следующее за мышлением, подобно рассеивающейся мгле; мышление, приходящее на смену безмолвию, похоже на появление очередного облака.

Вот мой ответ: один и тот же ум иногда проявляется как спокойный, а иногда – как рождающий мысли; это не два разных ума. Следовательно, нет того, кто мыслит во время покоя; нет того, кто покоится во время мышления. На самом деле и мышление, и безмолвие, как бы они ни проявлялись и ни переживались, суть выражение самого ума – волшебная игра, которая видится, но не существует в действительности. В одной из ваджрных песен поется[52]: