Пламя Яхве. Сексуальность в Библии - Ричард Дэвидсон

474

О некоторых таких попытках см., например, Merlin Stone, When God Was a Woman (San Diego: Harcourt Brace Jovanovich, 1978); Monica Sjöö&Barbara Mor, The Great Cosmic Mother: Rediscovering the Religion of the Earth (San Francisco: Harper&Row, 1987). Критику гипотезы о первоначальной «Богине-Матери» в доисторические времена см. в: Gary M.Beckman, “Goddess Worship-Ancient and Modern,” in “A Wise and Discerning Mind”: Essays in Honor of Burke O.Long (ed. Saul M.Olyan&Robert C.Culley; BJS 325; Providence: Brown Judaic Studies, 2000), 11–23.

475

Grenz, “Is God Sexual?” 212. Это возвращает нас к вопросу о том, что есть образ Божий в человеке (Быт 1:26–28): см. главу 1.

476

Terrien, Till the Heart Sings, 62. О фундаментальных различиях между Израилем и его соседями в плане сексуальности и божества Террьен пишет (с. 51):

«В нескольких отношениях религия древнего Израиля отличалась от других религий классического древнего Востока и средиземноморской античности, и прежде всего – в утверждении внеположенности Бога природе. Яхвисты и псалмопевцы, пророки и мудрецы никогда не отождествляли Бога с природой. И поэтому никогда не мыслили Бога в сексуальных категориях. Бог для них – ни мужчина, ни женщина… Они не боялись человеческой сексуальности, но знали, что сексуальность не может быть способом общения с Божественным.

Однако поскольку религиозный язык древнего Израиля был обусловлен человеческим опытом, Богу приписывали не только мужские, но и женские качества».

477

Когда в Притч 1–9 Бога представляет Премудрость, это не метафора, а ипостазирование. Соответственно, общая библейская закономерность не нарушается. Подробнее см. анализ выше и в: Davidson, “Proverbs 8”.

478

Tasker, “The Fatherhood of God,” 238–269; idem, Ancient Near Eastern Literature, 173–190. Разумеется, это не означает, что небесный Отец во всем действует как человеческий отец. О том, какой урок для людей и для отношений между отцами и сыновьями дает отцовство Бога, см. Tasker, «The Fatherhood of God,” 269–284; idem, Ancient Near Eastern Literature, 191–200.

479

Albert Wolters, “Cross-Gender Imagery in the Bible,” BBR 8 (1998): 217–228, показывает, что «в библейских языках есть последовательная корреляция между мужским и женским грамматическим родом и природным полом» (219), причем кроссгендерные образы не нарушают эту корреляцию. Это касается и Бога: «Мужских гендерных обозначений Бога – сотни тысяч (в ВЗ и НЗ. – Р. Д.), а женские гендерные обозначения начисто отсутствуют. В грамматическом плане библейский Бог последовательно рассматривается как мужское начало» (сс. 224–225). Единственным (кажущимся?) исключением может быть Числ 11:15, где в масоретском тексте Моисей обращается к Богу с использованием женского местоимения: «Когда Ты (женский род. – Р. Д.) так поступаешь со мной, то лучше умертви меня». Однако, как мы уже сказали, местоименный суффикс в «пред очами Твоими» – мужской; в самарянском тексте данный стих содержит только мужскую форму. Поэтому, скорее всего, перед нами ошибка переписчика (как предполагается в примечаниях к BHS).

480

См. Hook and Kimel, «The Pronouns of Deity,” 62–87; вопреки Smith, Is It Okay to Call God “Mother,” passim.

481

По этому вопросу я расхожусь с: Vern S.Poythress&Wayne A.Grudem, The Gender-Neutral Bible Controversy: Muting the Masculinity of God’s Words (Nashville: Broadman&Holman, 2000), 233–289. Они хотят переводить словом «мужчина» даже такие понятия, как ādām, которые в других местах Библии никогда не указывают на мужской пол, но лишь на «человека» или «человечество» вообще (включая мужчин и женщин). См. особенно David J.A.Clines, «~da, the Hebrew for “Human, Humanity”: A Response to James Barr,» VT 53 (2003): 297–310.

482

Elizabeth Achtemeier, “Why God Is Not Mother: A Response to Feminist God-Talk in the Church,” ChT 37, no. 9 (1993): 20.

483

Ibid., 22.

484

Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses, 47.

485

В конце каждой главы раздела II мы поговорим о милости Божьей в связи с искажениями божественного замысла о человеческой сексуальности. Глубокое обоснование тезиса, что «герменевтика милости» составляет средоточие всей ветхозаветной фабулы, см. в: J.Clinton McCann Jr., «The Hermeneutics of Grace: Discerning the Bible’s “Single Plot,”» Int 57 (2003): 9–15.

486

О теме Божьей милости в ВЗ в целом, см. особенно: Jon Dybdahl, Old Testament Grace (Boise, Idaho: Pacific, 1990); Ronald M.Hals, Grace and Faith in the Old Testament (Minneapolis: Augsburg, 1980).

487

Канонические библейские книги, прямо датированные послепленным периодом, не упоминают об идолопоклонстве. См. Paul E.Dion, “Did Cultic Prostitution Fall into Oblivion during the Postexilic Era? Some Evidence from Chronicles and the Septuagint,” CBQ 43 (1981): 41–48. Эфраим Штерн проанализировал археологические данные с мест поселения израильтян и показал, что в послепленных слоях уже не встречаются статуэтки, связанные с культами плодородия: «В персидский период мы видим нечто очень странное: в тех местах страны, в которых жили иудеи, не найдено ни единой культовой статуэтки! И это при том, что в Иудее (и чуть меньше в Самарии) было проведено множество раскопок и исследований. Такая ситуация резко контрастирует с более ранними периодами, когда по наличию или отсутствию культовых статуэток нельзя было отличить израильские места поселения от языческих» [Ephraim Stern, “What Happened to the Cult Figurines? Israelite Religion Purged after the Exile,” BAR 15, no. 4 (1989): 22–29, 53–54].

488

См., например, Denise Lardner Carmody, Feminism and Christianity: A TwoWay Reflection (Nashville: Abingdon, 1982); Carol P. Christ, Rebirth of the Goddess: Finding Meaning in Feminist Spirituality (Reading, Mass.: Addison-Wesley, 1997); idem, She Who Changes: Re-imagining the Divine in the World (New York: Palgrave Macmillan, 2003); Naomi Goldenberg, Changing of the Gods: Feminism and the End of Traditional Religions (Boston: Beacon, 1979); Grace M.Jantzen, Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion (Bloomington: Indiana University Press, 1999); Virginia Ramey Mollenkott, Godding: Human Responsibility and the Bible (New York: Crossroad, 1988); Rosemary Radford Ruether, Woman-Church: Theology and Practice of Feminist Liturgical Communities (San Francisco: Harper&Row, 1985). Обзор и критический анализ «движения за богиню» и современных феминистских работ, в которых избрана эта линия, см. особенно в: Jo Ann Davidson, “Modern Feminism, Religious Pluralism, and Scripture,” JATS 10, nos. 1–2 (1999): 401–440; Daniel R.Heimbach, True Sexual Morality: Recovering Biblical Standards for a Culture in Crisis (Wheaton, Ill.: Crossway, 2004), 51–88, 297–310; idem, Pagan Sexuality: At the Center of the Contemporary Moral Crisis (Wake Forest, N.C.: Southeastern Baptist Theological Seminary Press, 2001); Mary A.Kassian, The Feminist Gospel: The Movement to Unite Feminism with the Church (Wheaton, Ill.: Crossway, 1992), 135–248; Aida Besançon Spencer&Donna F.G.Hailson, Catherine Clark Kroeger, William D.Spencer, The Goddess Revival (Grand Rapids: Baker, 1995).

489

Подробный обзор христианских воззрений (с их сторонниками) на гомосексуальность см. особенно в: L.R.Holben, What Christians Think about Homosexuality: Six Representative Viewpoints (North Richland Hill, Tex.: Bibal, 1999). Здесь я разграничиваю гомосексуальность как ориентацию (склонность, расположенность, влечение) и гомосексуальную практику; я не углубляюсь в вопрос о том, является ли данная ориентация унаследованной или приобретенной (ибо нигде в Библии об этом не говорится). Как мы покажем, ВЗ осуждает гомосексуальную практику и потворство похотливым гомосексуальным мыслям. Гомосексуальность как ориентация, без сомнения, является расстройством и искажением эдемского идеала, но Писание не предполагает виновности за нее, как не осуждает и природных падших тенденций и искушений в похоти гетеросексуальной (если им не потворствовать).

В качестве пастырского отступления скажу, что не сомневаюсь: сила Божья может изменить и практику, и ориентацию. Иногда это и случается: см. Stanton L.Jones&Mark A.Yarhouse, Homosexuality: The Use of Scientific Research in the Church’s Moral Debate (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 2000), 117–151. Тем не менее, как одни люди бросают курить, и им даже не хочется, а другие бросают, но борются со своим желанием всю жизнь, так одни гомосексуалы чудесным образом испытывают перемену ориентации, а другие преодолевают эту склонность всю жизнь. Виновность состоит не в ориентации, а в потворстве ей (в воображении или действиях). Аналогичное разграничение между практикой и ориентацией см. в: Robert A.J.Gagnon, The Bible and Homosexual Practice: Texts and Hermeneutics (Nashville: Abingdon, 2001), 37–38; ср. Thomas E.Schmidt, Straight and Narrow? Compassion and Clarity in the Homosexuality Debate (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1995), 164–165; Stanley J.Grenz, Welcoming but Not Affirming: An Evangelical Response to Homosexuality (Louisville: Westminster John Knox, 1998), 119–125.

490

Подробнее о древнем ближневосточном контексте см. особенно: Phyllis A.Bird, “The Bible in Christian Ethical Deliberation concerning Homosexuality: Old Testament Contributions,” in Homosexuality, Science, and the “Plain Sense” of Scripture (ed. David L.Balch; Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 173–176; J.Bottero&H.Petschow, “Homosexualität,” RLA 4:459–468; Gagnon, The Bible and Homosexual Practice, 44–56; David F.Greenberg, The Construction of Homosexuality (Chicago: University of Chicago Press, 1988), 124–135; Harry A.Hoffner Jr., “Incest, Sodomy, and Bestiality in the Ancient Near East,” in Orient and Occident: Essays Presented to Cyrus H.Gordon on the Occasion of His Sixty-Fifth Birthday (ed. Harry A.Hoffner Jr.; AOAT 22; Neukirchen-Vluyn: Neukirchener Verlag, 1973), 81–90; Martti Nissinen, Homoeroticism in the Biblical World: A Historical Perspective (trans. Kirsi Stjerna; Minneapolis: Fortress, 1998), 19–36, 144–152 (примечания); Ronald M. Springett, Homosexuality in History and the Scripture: Some Historical and Biblical Perspectives on Homosexuality (Washington, D.C.: Biblical Research Institute, 1988), 33–48; Donald J.Wold, Out of Order: Homosexuality in the Bible and the Ancient Near East (Grand Rapids: Baker, 1998), 43–61.