ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм - Руслан Владимирович Жуковец

человек обречён на страдания, и никакой силой этого не изменишь. Трансформация и переход в Восходящий Поток тоже проходят через страдания, пусть и принимаемые сознательно, но они, в конце концов, освобождают человека, а не погружают его в ещё большие зависимости и не приводят к безумию. В этом, собственно говоря, и заключается вся разница между выбором Тьмы или Света. Этот выбор, как я уже говорил, осуществляется далеко не всеми мистиками и чаще всего перед ним оказываются маги и экстрасенсы. Мистик, нацеленный на достижение предельного, не видит смысла в подобном промежуточном определении. Однако сам переход из одного Потока в другой неизбежно оборачивается столкновением с проявлениями обеих этих сил, и порой проявления эти являются весьма грозными. В любом случае тот, кто стремится к высшей Истине или к слиянию с Господом, должен оставить позади и Тьму, и Свет — привязавшись к любой из этих сил, он теряет возможность дальнейшего движения по мистическому Пути. Свет может стать препятствием на пути к Истине, и препятствием очень приятным, а оттого почти непреодолимым. Труды тех, кто застрял в Свете и порождаемых им иллюзиях, до сих пор издаются и стоят на полках в книжных магазинах. Тот, кто идёт до последнего предела, до самого последнего и предельного переживания, оставляет и Свет и Тьму позади и вообще где-то. Всё остальное он оставляет ещё раньше.

Нужно понимать, что преображение — это процесс нелинейный и строгой последовательности в развитии четвёртого тела и, например, открытии Сердца нет и в помине. То есть Сердце может быть закрытым, а ментальное тело развитым, и наоборот— ментальное тело может быть только-только активировано, а Сердце уже открыто и человек близок к Сдаче. То есть эти процессы проходят до некоторой степени параллельно и независимо. А вот открытие третьего глаза без предшествующей активизации четвёртого тела невозможно, и зря стараются те искатели, которые думают, что можно с помощью каких-то волшебных упражнений сделаться ясновидящими, чтобы зачем-то видеть ауру людей и общаться с мертвецами. Те, кто торопятся, получают в награду набор своих фантазий или редкие попадания в цель, угадывания будущего и прошлого, и кучу ошибок, когда ум заменяет фантазиями отсутствие видения. В общем, посмотрите пару выпусков «Битвы экстрасенсов», и вы всё поймёте. Ну, или почти всё.

Шестой центр является дверью в ментальный план и помогает в более или менее ясном понимании Воли. Дело в том, что Воля практически никогда не явлена словами, — до низшего ума она не доходит, зато энергия импульса Воли, приходящая в Сердце, может быть — как послание — рассмотрено при участии третьего глаза, и тогда человек куда лучше видит и осознаёт все нюансы полученного указания к действию. В силу связи шестого центра с ментальным телом, именно через него происходит любая работа на расстоянии — будь то передача бараки или совместная практика группы на расстоянии. Именно во время выполнения этой практики у всех участников группы начинается активация и развитие четвёртого тела. И практики подобного рода имеют важнейшее значение для продвижения по Пути и для осуществления мистической Работы.

БЛАГОДАТЬ и ЭНЕРГИИ МАСТЕРА

Суфии — когда они не прибегают к передаче мистического знания через время и расстояние, рождая ещё одного мистика-увайси, — предпочитают прямую и довольно конкретную работу с людьми, желающими изменить себя или обнаружить Истину. Обучение на расстоянии практически невозможно по нескольким причинам. Первая из них та, что прямое воздействие энергии Мастера не заменишь никакими книгами, даже самыми лучшими. Мастер проводит благодать и ещё несколько видов энергий, которым и названия не придумано, поэтому их обычно валят в одну кучу, тоже называя баракой или благодатью.

Благодать — это питание для «души». Она воздействует на все тела, причём хорошо ощущается всеми тремя нижними телами, принося в них покой, расслабление и чувство наполненности. Благодать умиротворяет и поддерживает, отчасти и питает. Это универсальная энергия, которая может приносить исцеление физическому телу, может давать прорывы восприятия и приносить разного рода прозрения… в общем, это благодать. Она реально даёт благо, причём на вполне очевидном материальном уровне — нередко благосостояние людей, прикоснувшихся к Работе и в чём-то поспособствовавших её проведению, растёт почти моментально. Это, как правило, не относится к непосредственным участникам Работы, потому что они пришли не за этим.

Действие благодати таинственно и труднообъяснимо. На физическом плане действие благодати можно сравнить с тем, как цветок реагирует на то, что его удобряют и поливают. В ответ на заботу цветок растёт и начинает цвести. Примерно такая же реакция происходит на физическом плане: таинственным образом люди в том месте, где производится работа, например, собирается группа для занятий, — обретают материальную благодать, явленную им в самых разных формах. Такие вещи я наблюдаю ровно столько лет, сколько занимаюсь работой с людьми. Довольно часто при этом люди, которым вдруг «попёрло», от счастья теряют голову и делаются заносчивыми и очень важными. В таких случаях поток благодати прерывается, и они возвращаются в прежнее, но не худшее, материальное положение. Такое я тоже видел неоднократно. Благодать может приходить как через конкретного человека, который становится тогда её проводником, так и вследствие совместной духовной или мистической работы группы людей. Поскольку благодать не имеет отношения к действию энергетических центров, её невозможно излучать по собственному желанию. Она приходит как ответ, как вознаграждение за приложенные усилия. Хорошо работающая группа поневоле распространяет некоторое количество благодати вокруг места своих собраний.

При этом надо понимать, что на самих участников группы правило действия благодати, приносящей удачу в материальном мире, практически не распространяется. Суфийский Путь основан на аскетических началах, и, хотя бывают исключения из правил, в целом всё и сейчас остаётся также. Если протестанты считают, что Господь дарует внешнее богатство тому, к кому благоволит, то на суфийском Пути человек должен внутренне (а иногда и внешне) отказаться от всего, кроме Бога. Поэтому и благодать действует на людей Пути иначе, содействуя осуществлению их возвышенных чаяний.

Благодать является ответом Бога (или Высших планов Реальности, что для нас — без разницы) на правильно выполняемую Работу. Она почти никогда не даётся авансом, хотя я сталкивался со случаями, когда благодать сходила в моменты, например, принятия каких-то решений, связанных с выполнением Работы. В эти моменты она становилась знаком одобрения, и часто только её приход позволял мне избавиться от сомнений, связанных с выбором.

Ну, а с точки зрения качания энергий благодать тоже является ответом на ту энергию, которую выделяют люди