Жанна дАрк, Самсон и русская история - Г Носовский

Наша мысль, что гибель Самсона произошла именно на разрушившемся мосту в городе Нанте через протекающую здесь РЕКУ Луару, косвенно подтверждается также тем фактом, что, согласно Библии, "владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву ДАГОНУ, богу своему, и повеселиться" (Судьи 16:23). Но бог Дагон, как сообщает Толковая Библия в комментарии к этому библейскому стиху, изображался "с головой и руками человека и ТУЛОВИЩЕМ РЫБЫ" [845], т.1, Кн.Судей, с.194. То есть считался речным или морским богом. Следовательно, место праздника было, скорее всего, выбрано ОКОЛО РЕКИ. По-видимому, НА МОСТУ, перекинутом через реку. Так легче было совершать жертвоприношения - "великую жертву" - речному, водяному богу Дагону. Наверное, с моста кидали в воду подношения речному богу. Кстати, синодальный вариант Библии, говоря о неожиданно разверзшейся ямине с водой, переводит ее название как "ИСТОЧНИК взывающего" (Судьи 15:19). При этом добавляется, что "ПОТЕКЛА ИЗ НЕЕ ВОДА" (Судьи 15:19). То есть не просто яма со стоячей водой, а проточная вода, по-видимому река.

7. ПОЧЕМУ САМСОНА ЗВАЛИ САМСОНОМ?

Наша реконструкция сразу дает ответ на этот вопрос. События, описанные в Библии, произошли в эпоху османского=атаманского завоевания Европы и мира войсками Руси-Орды и Османии=Атамании. Поэтому библейское имя САМСОН - это просто ОСМАН. След ордынского-османского происхождения Самсона виден и в том, что во французской версии его дубликата Жиля звали RAIS [330], т.2, с.477, комментарий 2. То есть его звали РУС или РУСС. Это сегодня во французском языке имя Rais произносят как Рэ, опуская последнюю согласную. А раньше, как мы понимаем, все согласные произносились полностью, и имя Самсона-Османа звучало как РУС.

8. ОТРАЖЕНИЯ ИСТОРИИ ЖИЛЯ ДЕ РЭ = САМСОНА В ФОЛЬКЛОРЕ ДРУГИХ СТРАН.

Известный историк религии Дж.Фрезер указал много отражений истории Самсона и Далилы в народном фольклоре. Как мы теперь понимаем, все подобные якобы "древние" народные сказания, похожие на библейские, появились лишь после того, как Библия в XVII-XVIII веках была внедрена в массовое сознание в разных частях мира. Местные жители запоминали некоторые библейские рассказы под воздействием миссионеров. Библейские сюжеты внедрялись в местную жизнь, и когда потом, в XIX-XX веках, сюда приходили ученые, записывавшие сказания, они слышали из уст жителей усвоенные ими (причем не так давно) библейские мотивы. Конечно, они приобретали при этом местный колорит. Собиратели фольклора XVIII-XIX веков, ошибочно убежденные в глубочайшей древности библейских текстов, приходили к выводу, что в "далеком прошлом" библейские сюжеты "никак не могли" добраться от Ближнего Востока до отдаленных островов, например, Индонезии и Америки. А потому, мол, эти "местные сюжеты", удивительно напоминающие библейские, зародились тут более или менее самостоятельно и были потом "впитаны в Библию". То же самое исследователи фольклора думают и о некоторых "древне"-греческих, "древне"-кельтских, "древне"-славянских мифах. В полной мере это относится и к различным отражениям истории Самсона=Османа и Далиды=дьявола.

Дж.Фрезер указывает различные преломления этого сюжета в мифах "Древней" Греции, острова Крит, в Индии, на Руси, в Англии и т.д. [920], с.258-269. На Руси он указывает, например, известную сказку об "очень плохом" Кощее или Кащее Бессмертном. Не вникая здесь в ненужные нам детали, приведем резюме Дж.Фрезера, поскольку оно приоткрывает нам еще одну любопытную сторону распространения и усвоения Библии в XVIII-XIX веках.

"Но все эти рассказы - славянский, кельтский и индийский, сходясь с легендой о Самсоне и Далиле в общих чертах, отличаются от нее в одном существенном отношении. В библейском рассказе все симпатии читателя на стороне обманутого чудодея, который изображен в благоприятном свете, как патриот и борец за независимость свого народа... В славянском же, кельтском и индийском рассказах драматический интерес ситуации сосредоточен на противоположной стороне. В них упомянутый колдун представлен в крайне неблагоприятном свете: он негодяй, злоупотребляющий своей силой. Нам внушают отвращение его преступления; мы радуемся его гибели и относимся не только снисходительно, но даже с одобрением к лукавству женщины, которая предает его... Таким образом в этих двух разных обработках одной и той же темы роли злодея и жертвы перемещаются. В одном случае невинную жертву изображает колдун, женщина же играет роль хитрого злодея; а в другом случае в роли хитрого злодея выступает колдун, а женщина изображается невинной жертвой...

Так всегда бывает, что в борьбе народов и партий роли героев и злодеев меняются в зависимости от точки зрения... Один и тот же человек, рассматриваемый с одной стороны, покажется нам благороднейшим из героев; если же рассматривать с другой стороны, он превращается в гнуснейшего злодея... Каждый человек, выдвинувшийся на шумной арене истории, представляет собой арлекина, чей сшитый из разных лоскутов костюм меняет свой цвет в соответствии с тем, смотрите ли вы на него спереди, сзади, справа или слева" [920], с.269.

Как уже говорилось, согласно нашей реконструкции, полководец Самсон = Осман действует в эпоху османского=атаманского завоевания XV-XVI веков. Бо'льшая часть Ветхого Завета, в том числе и книга Судей, как мы показали в [БР], ХРОН6, была написана при дворе Руси-Орды и Османии=Атамании. Становится ясным, почему Библия столь благожелательна к Самсону = ОСМАНУ = Жилю де Рэ.

А вот позднейшие отражения истории Самсона=Османа датируются уже эпохой XVIII-XIX веков, в частности, и история Кащея Бессмертного, угнетающего "хорошую царевну", отражение библейской Далиды=дьявола. Все ясно. Историю Кощея Бессмертного написали уже в романовскую эпоху, когда Великая = "Монгольская" Империя раскололась и всех ее героев тут же объявили очень плохими. Причем процесс был всеобщий - то же самое негативное отношение к многим прежним библейским персонажам активно внедряли по всей мятежной реформаторской Западной Европе. И наоборот, дьявола=Далиду превратили в "романовских сказках" в безвинно пострадавшую красавицу, которую угнетает ужасно плохой Кащей Бессмертный, то есть преломленное отражение Самсона = Османа = Жиля де Рэ.

На рис.2.6 мы приводим очень интересную гравюру А.Дюрера, якобы около 1496 года, и называющуюся "Геркулес", которую историки расценивают как "необычную" [1234], с.19. Пишут так: "Клайбер (H.Klaiber) ПЫТАЛСЯ ОБЪЯСНИТЬ ЭТУ НЕОБЫЧНУЮ ГРАВЮРУ. Геркулес борется за Иолу (Iole), дочь Иврита (Eurytos)..." [1234], с.19. В то же самое время над головой Геркулеса, за его спиной, мы видим женщину, РАЗМАХИВАЮЩУЮ ОСЛИНОЙ ЧЕЛЮСТЬЮ и нападающую на врагов. Но ведь это - характернейший и уникальный признак истории Самсона! В Библии никакой другой персонаж не убивает врагов ослиной челюстью. Насколько нам известно, и в мифологии "древней" Греции и Рима тоже нет героев, поражавших врагов столь необычным оружием. Так что, скорее всего, в историю "античного" Геркулеса вошла значительная часть сведений о библейском Самсоне = османе Жиле де Рэ де Лавале из XV века.

Историки, конечно, не могли не обратить внимания на женщину, сражающуюся ослиной челюстью на гравюре Дюрера. По-видимому это обстоятельство их как-то неприятно взволновало, потому что комментаторы зачем-то стали уверять нас, будто тут изображен СТАРИК, а не ЖЕНЩИНА. Пишут буквально следующее: "СТАРЫЙ МУЖЧИНА (old man - Авт.) с ослиной челюстью изображен как символ страданий Иолы" [1234], с.19. По поводу глубокомысленного "символа страданий" мы высказываться не будем, а вот о "старом мужчине" скажем следующее. На гравюре ясно видно, что тут изображена ИМЕННО ЖЕНЩИНА! Абсолютно четко изображена женская грудь, длинные развевающиеся волосы, рис.2.7.

По поводу женщины с ослиной челюстью в руках выскажем следующую мысль. Возможно, она представляет здесь Далилу=дьявола, неразрывно связанную с Самсоном=Османом как по Библии, так и по французской версии. Более того, Дюрер нарисовал женщину так, что она как бы сидит прямо на плечах Геркулеса, образуя с ним как бы одно целое. Напомним, что Жиль де Рэ представлен в хрониках как герой, сопровождаемый синим, "лиловым" дьяволом, то есть Далилой=дьяволом. Возможно, одна из средневековых версий утверждала, что гибель Самсона=Османа под обрушившимся мостом города Нанта (ослиная челюсть! - см. выше) было делом рук именно дьявола=Далилы. Мол, злобный дьявол обрушил мост, погубил тысячи или сотни людей. Такая точка зрения вполне могла вложить "свежую ослиную челюсть" в руки Далилы=дьявола, "соратника" Самсона = Жиля де Рэ.

Возможно на гравюре Дюрера есть и другие следы истории Самсона. Например, ЛЕВ на заднем плане, который, вероятно, вскоре будет растерзан Самсоном, рис.2.8.

Напомним также, что одним из подвигов Геркулеса = Геракла тоже было убийство Немейского Льва. Причем, поскольку этот страшный лев был неуязвим для стрел, Геркулес, как и Самсон, был вынужден задушить его голыми руками [533], т.1, с.277. Кроме того, Геракл погиб по вине женщины, СГОРЕВ НА КОСТРЕ, как и Осман Жиль де Рэ. Причем, когда костер, на который взошел Геракл, "разгорелся и пламя охватило Геракла, с неба спустилась туча и с громом унесла его..." [533], с.281-282. Не есть ли этот "древне"-греческий миф еще одно преломление истории Самсона = Османа Жиля де Рэ, погибшего на костре инквизиции, когда мост Нанта рухнул в воду? Согласно нашей реконструкции, все эти легенды: библейская о Самсоне, французская о Жиле де Рэ, "древне"-греческая о Геракле-Геркулесе, - являются в значительной мере отражениями реальных событий XV-XVI веков эпохи османского=атаманского завоевания мира.