Еврейский вопрос: Беседы с главным раввином России - Этери Чаландзия

Праздники

Все еврейские праздники одним предложением: они пытались уничтожить нас, мы победили, давайте покушаем.

Еврейский анекдот

В еврействе несколько основных праздников. Праздники так называемого космического цикла – Рош а-Шана (Новый год) и Йом-Кипур (Судный день) – и праздники национальные, связанные с историческими событиями, важными для еврейского народа, – Суккот (праздник Кущей), Шавуот (дарования Торы) и Пейсах (Пасха).

Новый год

Рош а-Шана – это праздник сотворения мира. Его дата не фиксированная, она определяется по лунному календарю. Как правило, празднование нового года выпадает на сентябрь-октябрь, по еврейскому летоисчислению это месяц тишрей .

Основное отличие Рош а-Шана от Нового года в европейском понимании заключается в том, что у евреев нет как такового момента перехода от старого года к новому. Нельзя сказать, что с двенадцатым ударом курантов наступает Рош а-Шана. Новогодние празднования в еврействе продолжаются почти месяц и включают в себя празднование Рош а-Шана, Йом-Кипура и Суккота, завершающегося днем Симхат-Тора (радости Торы).

Несмотря на то что это праздничные дни, в еврейской традиции завершение одного года и начало нового – чрезвычайно важный и ответственный период. Это время подведения итогов, осознания своих грехов, раскаяния и искупления. Недаром новогодние праздники называются «Ямим Нораим» – днями трепета – и заканчиваются самым главным днем в году для верующих евреев – Йом-Кипуром , днем Искупления, или Судным днем.

Значение этого дня связывают с одним из важнейших, если не самым важным событием в истории евреев – передачей Скрижалей Завета. Именно 10 тишрея по еврейскому календарю Моисей в третий раз спустился от Всевышнего с полученными во второй раз Скрижалями Завета. День, когда народ получил Божественное прощение, стал «Днем Искупления» (Йом-Кипуром) – одним из самых волнующих праздников в иудаизме.

Считается, что в период новогодних празднеств небесные врата открываются шире, чем обычно, Всевышний становится ближе к людям, он слышит их молитвы и принимает раскаяния. И от того, как вы проживете месяц в преддверии Судного дня, зависит ваша дальнейшая судьба – запишут вас в Книгу Жизни или нет.

В распоряжении Всевышнего три книги – книга праведников, книга злодеев и книга обычных людей. Первая и вторая книги не объемные, поскольку настоящих праведников, как и настоящих злодеев, немного. А вот книга обычных людей самая большая. В ней записаны все наши помыслы и деяния, все видимые поступки и тайные намерения за прошедший год. «Знайте, что наверху есть глаз, который видит, ухо, которое слышит, и книга, в которой записаны все дела ваши» , – говорится в «Пиркей Авот» («Поучении отцов»), трактате Мишны. Так вот в преддверии Судного дня Всевышний изучает эти записи и воздает каждому по делам его. Когда количество благих дел перевешивает проступки, человек записывается в Книгу Жизни. Поэтому в новогодние дни религиозные евреи желают друг другу попасть в Книгу Жизни, пишут открытки с пожеланиями «хорошей записи».

Суровый приговор выносится, когда перевешивают грехи или когда грешник испытывает неглубокое, формальное, непрочувствованное раскаяние. Тогда в дальнейшем ему будут грозить неприятности и Божественная кара.

«Нам надлежит исправиться и преодолеть наше зло, ибо в нашей власти поступить так»,  – пишет Маймонид в «Законах раскаяния».

Тшува – покаяние – чрезвычайно важное понятие в иудаизме. «Там, где стоит кающийся, праведник стоять недостоин»,  – говорится в Вавилонском Талмуде. Искреннее и глубокое раскаяние ценится чуть ли не выше праведной жизни, поскольку кающийся грешник сознательно отказывается от соблазнов, неизвестных праведнику. Покаяться означает «вернуться» к Богу. Осознать свое прегрешение, испытать искреннее и глубокое сожаление и сделать все возможное, чтобы через внутреннее обновление вернуться на истинный путь.

Однако «Тшува искупает небольшие грехи, но если было совершено серьезное прегрешение, то нужно ждать прихода Йом-Кипура…» (Мишна). Поэтому в эти дни синагоги переполнены – каждый, кто знаком с еврейской традицией, стремится попасть в синагогу и получить Божественное прощение.

Главная молитва Йом-Кипура Кол Нидрей («Все обеты») провозглашает отказ от всех обетов, зароков и клятв, сделанных в уходящем году. Кстати, однажды в нашей синагоге ее исполнял Иосиф Кобзон.

Во время праздничной литургии текст этой молитвы повторяют трижды:

«Все обеты, обязательства, присяги и отлучения, называемые “конам, конас” или каким бы то ни было другим именем, что мы обещали, или поклялись, или поручились, или которыми мы обязались от сего Дня Всепрощения до будущего счастливого прихода Дня Всепрощения, – мы во всех их раскаиваемся. Да будут они считаться разрешенными, прощенными, уничтоженными, недействительными и лишенными силы. Они не будут связывать нас и не будут иметь никакой силы над нами. Обеты не будут признаны обетами, обязательства не будут обязательными, а присяга – присягой».

Достоверно неизвестно, когда, кем и где был составлен текст Кол Нидрей . Есть источники, отсылающие к VIII–IX вв. А в основе обычая отрекаться от взятых на себя обетов и клятв, очевидно, лежит сознание греховности нарушения обязательств, по принуждению или легкомысленно взятых на себя человеком.

В Йом-Кипур соблюдается строжайший пост, от заката до заката следующего дня в эти сутки никто не работает, не ест, не пьет. Нельзя заниматься сексом, использовать косметику, надевать кожаную обувь, даже умываться нельзя. В религиозных кварталах Израиля в этот день невозможно встретить автотранспорт. Только в самых крайних случаях проедет машина скорой помощи. Этот праздник настолько велик и важен, что объединяет верующих людей и тех, кто мало привержен религиозным традициям. Даже среди вполне светского еврейского населения в этот день многие отказываются от еды, питья и не пользуются автомобилем. Это день молитвы и посещения синагоги. В Йом-Кипур принято просить друг у друга прощения.

В синагоге в завершение праздника под вечер проходит служба Неила (запирание врат). Это последний час, когда небесные врата открыты и еще есть возможность совершить необходимое. Все собравшиеся исполняют песнопение «Авину Малкейну» , прославляющее Всевышнего, и под звуки шофара – бараньего рога – праздник завершается.

Следующий важный праздник евреев – это праздник Кущей (Суккот) . Он является одним из трех так называемых паломнических праздников – Пейсах (Пасха), Шавуот и Суккот . В древнем Иерусалиме в эти дни паломники толпами прибывали в Храм. Суккот наступает на четвертый день после Йом-Кипура, 14-го числа месяца тишрей, и продолжается семь дней в Израиле и восемь в галуте – в рассеянии.

Считается, что если Пейсах – время празднования освобождения евреев, Шавуот – дарования Торы, то Суккот – это праздник чистой радости во славу Создателя. В Торе предписано веселиться в этот день: «…и веселись в праздник твой».

Праздник Суккот проводится в память об избавлении еврейского народа от египетского рабства. У него есть и другое значение: поскольку проводится он осенью, то одновременно является и праздником сбора урожая.

В Торе говорится: «В пятнадцатый день седьмого месяца (Тишрей), когда Вы собираете плоды земли, празднуйте праздник Всевышнего семь дней: в день первый покой и в день восьмой покой. И возьмите себе в первый день плод дерева красивого (этрог), ветви пальмовые и отростки дерева густолиственного, и верб речных, и веселитесь перед Богом, Всесильным вашим, семь дней. И празднуйте этот праздник Всевышнему семь дней в году: (это) устав вечный в поколения ваши; в седьмой месяц празднуйте его. В сукко живите семь дней… дабы знали поколения ваши, что в сукко поселил Я сынов Израилевых, когда вывел их из земли египетской…»

В праздничные дни верующие вспоминают о том, как евреи под предводительством Моисея вышли из Египта. Сорок лет они шли к земле обетованной, все это время жили во временных постройках, но не стены придавали им уверенности и сил, а ощущение присутствия и любви Всевышнего. Приняв вид облака, он все время находился над станом и таким образом руководил исходом и перемещениями евреев по пустыне. Как только облако начинало двигаться, стан снимался и шел вслед за ним. Когда облако останавливалось, делали привал и разбивали стоянку.

Традиция строить шалаши в праздничные дни Суккота служит напоминанием о том, что вся наша основательная и устроенная жизнь – временная, наши уютные теплые дома – не навсегда. Об этом нельзя забывать. Никакие надежные стены не защитят от гнева Всевышнего, и без его благословления и любви никакое жилище никогда не станет надежным.