Новый Библейский Комментарий Часть 2 (Ветхий Завет) - Дональд Карсон

50:33—46 «Искупитель их силен». Итак, круг замкнулся. Некогда Господь судился со Своим народом, Иудеей, обвинив ее в грехах; теперь Он начал суд, чтобы восстановить славу Своего народа (дело здесь имеет значение «суда», как в 2:9). Поступая таким образом, Он становится для них Искупителем (34). Это выражение заимствовано из древнего закона Израиля, в соответствии с которым вдову или сироту мог защищать другой член семьи (см.: Руф. 4). Употребив это выражение, Господь подчеркивает узы родства, связывающие Его с Его народом. Искупление такого рода очень личное, ценное и устанавливает самые близкие отношения между искупителем и тем, кого искупили. Это один из ветхозаветных истоков идеи искупления мира от греха Иисусом Христом.

В конце концов вступаясь за Свой народ, Господь проявляет верность обетованиям обновления, которые Он дал им (гл. 30–33).

Это означает падение Вавилона, описание которого здесь продолжается. Многое из того, что прежде относилось к Иудее, теперь обращено к Вавилону с некоторой иронией, например, меч (35—37; ср.: 14:12); засуха (38; ср.: 14:1); запустение (39—40; ср.: 4:29); враг с севера (41—43; ср.: 6:22–24 — очевидное повторение), что теперь ставит Вавилон на место жертвы. Его падение есть часть Божьего промысла о всем мире (46).

51:1—10 Сион оправдан. В том, что Господь обратился против Вавилона, который еще недавно был исполнителем Его воли, показывает, что Он не навсегда отверг народ, связанный с Ним заветом; в том, что Он не покинул его (букв, «не овдовел Израиль»; 5), проявилась другая сторона Его искупления (50:34). Вавилон заставил землю пострадать от Божьего гнева (7; ср.: 25:15) — теперь его собственное исцеление невозможно (9; противопоставление 30:17 о Израиле/Иудее). Господь судился за Сион (который здесь обозначает одновременно страну и народ, ст. 10; речь ведется от лица тех, кто ныне возвратился туда). Иными словами, Бог спас Свой народ и оправдал его; все выражения здесь предвозвещают то, что апостол Павел позже назовет «оправданием верой», то есть спасением по милосердию Божьему тех, кто этого не заслужил.

51:11—24 Божье отмщение Вавилону. Вновь главной темой становится отмщение Вавилону за то, что он нанес оскорбление Богу, разрушив Его Храм (11; ср.: 50:28). Для того, кто раньше имел времени и сил в избытке, теперь настало время самому подвергнуться суду (13; ср.: 25:12). Мидийским царям (11) предстояло стать новой мощной державой в древнем мире, укрепляясь в то время, как величие империи Навуходоносора клонилось к упадку. Кир, чье появление возвестил пророк Исайя (Ис. 45:1), был мидийским царем, захватившим власть в Персии и подготовившим становление Персидской империи. Последовательный ряд очевидно непобедимых империй в библейской истории является свидетельством слабости человеческой силы и всемогущества Божьей «слабости» (Дан. 2:31—45; 1 Кор. 1:25).

Слова Иеремии о языческих религиях, противопоставляющие истинно созидательную силу Господа слабости лжебогов (15—19), были изначально обращены против Иудеи (10:12–16); теперь они отнесены к самому Вавилону.

В заключение в данном разделе пророк передает слова Бога, напоминающие о времени, когда Вавилон служил орудием в Его руках (20–23). Но упоминается об этом только для того, чтобы в ст. 24 добавить, что пришел конец гневу Божьему на Свой народ.

51:25—32 Народы против Вавилона. В нападении множества народов на Вавилон заключается иронический поворот судьбы, поскольку в свое время Вавилон сам покорил многие страны, не только Иудею, и все это было также по велению Божьему (27:4–8). Теперь мидийцы изображаются как ведущая сила этих народов (28), подобно тому, как в свое время Вавилон командовал своими союзниками (ср.: 4 Цар. 24:2; ср. также в ст. 27 совершенную перемену в сравнении со сказанным в 46:23). Вавилон изображается в момент своей последней отчаянной агонии, обессиленный и сломленный, и теперь его укрепленные стены и защитные рвы не помогут ему устоять против вражеских сил и их безжалостной стратегии (29—32).

51:33—44 Триумф Иудеи. Речь иудейского народа, пострадавшего от Вавилона (34–35), напоминает Пс. 136 внушающей ужас молитвой о мести угнетателю. Тем не менее за этим следует ответ Господа, в котором Он вновь обещает падение царства, ибо Он вступился в его дело (36; ср.: 50:34). Как и в предыдущем отрывке, здесь говорится о богатых водных ресурсах города (36), поскольку он располагался на Евфрате в Месопотамии, в Междуречье. Упование на природные богатства и иные преимущества не поможет спастись от Божьего гнева.

Сесах (41) — прозвище Вавилона (ср.: 25:26). Вил (44) — это один из вавилонских богов (ср.: Ис. 46:1), которому не удалось взять верх над Господом.

51:45—58 «Выходи из среды его». Заключительная часть пророчества о Вавилоне содержит повеление пленникам бежать, потому что теперь их время пришло (45–46). Освобождение не было результатом необратимого действия Бога, но требовало вначале действенного проявления веры, послушания и мужества от народа, который мог быть сломлен часто повторяющимися слухами о падении города, вначале внушающими надежду, а затем приводящими к разочарованию. (Подобный призыв видим в Ис. 55:6.) В ответ на такие опасения последовало ободрение (47—48).

Вавилон был наказан непосредственно за свои преступления против Божьего народа (49). Вспоминается боль иудеев, особенный упор сделан на разрушении Храма (51). Но все это лишь для того, чтобы в ответ услышать обещание, что даже боги Вавилона будут унижены. Теперь Вавилон в полной мере ответит за все несчастья, причиненные им прежде (56—57).

51:59—64 Пророческое знамение. Пророчества о Вавилоне завершаются посланием и знамением, датирующимися четвертым годом правления царя Седекии, когда он посетил Вавилон, вероятно, для того, чтобы объяснить свое участие в восстании (27:3). Сераия, брат Варуха (ср.: 32:12), отправился вместе с царем, воспользовавшись случаем передать послание от Иеремии, сопровождающееся символическим действием, означающим падение Вавилона. Слова, записанные в свитке, могли содержать некоторые либо все пророчества о Вавилоне в гл. 50—51. Время написание их неизвестно.

Примечание. «Вавилон» в Новом Завете. Суд Божий над Вавилоном относится к гораздо более далекому времени и имеет гораздо более масштабное значение, нежели просто освобождение древней Иудеи. Вернее будет сказать, что здесь он символизирует все, что противится Божьей воле в этом мире. В Отк. 17 говорится о «Вавилоне» выражениями, во многом заимствованными из ветхозаветных пророчеств о нем. Вначале здесь «Вавилон» означал преследования ранней церкви римлянами, но затем смысл расширился, включив все, ненавистное Богу и Его народу. Именно против «Вавилона», понимаемого как любое проявление зла и насилия, были призваны стоять твердо верующие в Христа, зная, что Бог в Свое время несомненно сломит его сопротивление.

52:1—34 Падение Иерусалима

Последняя глава этой книги очень похожа на 4 Цар. 24:18 — 25:30, куда гораздо более естественно вписывается описание событий. Фактически Иеремия уже предсказал падение города (в 39:18) и последующие события в Иудее (гл. 40—44). Об этих событиях вкратце говорится в Книге Царств (4 Цар. 25:2—26) в отрывке, который опущен в настоящей главе, поскольку информация уже была передана. Данный отчет о событиях был, вероятно, помещен в самый конец нашей книги как подходящее заключение ко всем уже записанным пророчествам.

Существует несколько менее значительных отличий описания здесь и в Книге Царств. Упоминание о казни царских придворных и о пожизненном заключении самого царя (11–12) можно найти только здесь, что неудивительно, если принимать во внимание интерес, который представлял Седекия в данной книге. По–разному датируется вступление Навуходоносора в Иерусалим (на десятый день в ст. 12; ср.: седьмой день в 4 Цар. 25:8), что скорей всего вызвано ошибкой в записях одной из этих книг. Подобные расхождения можно найти в ст. 22 и 25 (ср.: 4 Цар. 25:17,19). Количество пленных в ст. 28—30 меньше, чем в 4 Цар. 24:14 и 16, возможно, из–за того, что брались в расчет только взрослые мужчины.

Конечное происшествие — освобождение царя Иоакима после смерти царя Навуходоносора — иногда воспринимается как знак скорого окончания плена. Может быть и так, однако само событие не содержит в себе твердого основания для надежды.

Надежда, вдохновляемая Книгой Пророка Иеремии, лежит гораздо глубже. Это упование на Господа, руководящего историей, покаравшего грех, но и обещавшего спасение, обещавшего новый завет (31:31—34) и исполнившего Свое обещание в Своем Собственном Сыне Иисусе Христе (Евр. 10:11–18).

Книга Плач Иеремии

Введение

Авторство и датировка книги

Со времени греческого перевода Ветхого Завета, или Септуагинты (LXX; составлена за столетие, или около того, до Рождества Христова), книга Плач Иеремии приписывалась самому пророку. Наши английские версии перевода следуют Септуагинте и помещают книгу вместе с Книгой Пророка Иеремии. Иеремия, безусловно, был автором нескольких плачей, как нам известно из его пророческой книги (напр.: Иер. 11:18–20; 20:7–13). К тому же, существуют некоторые схожие выражения в обеих книгах (ср.: Иер. 14:17 и Пл. 3:48–51). Более того, во 2 Пар. 35:25 читаем, что «оплакал Иосию и Иеремия в песне плачевной».