Античная мифология. Энциклопедия - Кирилл Королев

Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Древнего Рима. М., 1990.

Кун Н. Легенды и мифы Древней Греции. М., 1975. Латышев В. Очерк греческих древностей. СПб., 1899. Лосев А. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957. Лосев А. Античная философия истории. М., 1977. Лосев А. Источники античного символизма и мифологии. М., 1930. Лосев А. Олимпийская мифология в ее социально-историческом развитии. М., 1953.

Луна, упавшая с неба. М., 1977.

Матье М. Древнеегипетские мифы. [Исследование и перевод текстов с комментариями]. М., 1956.

Мелетинский Е. Поэтика мифа. М., 1976.

Мифологический словарь. М., 1990.

Мифологии древнего мира. М., 1977.

Мифы народов мира. Энциклопедия. М., 1982.

Моммзен Т. История Рима. СПб., 1997.

Нейхардт А. Легенды и сказания Древнего Рима. М., 1987.

Нильссон М. Греческая народная религия. СПб., 1999.

Ницше Ф. Избранные сочинения в 2 тт. М., 1990.

Словарь античности. М., 1994.

Топоров В. Эней — человек судьбы. М., 1993.

Тронский И. История античной литературы. Л., 1946.

Успенский Б. Отзвуки концепции «Москва — третий Рим» в идеологии Петра Первого. — Успенский Б. Избранные труды. Т. 1: Семиотика истории. Семиотика культуры. М., 1994.

Ферреро Г. Величие и падение Рима. СПб., 1998.

Циркин Ю. Мифы Финикии и Угарита. М., 2000.

Шифман И. Цезарь Август. Л., 1990.

Штоль Г. В. Мифы классической древности. М., 1899–1904.

Примечания

1

Здесь и далее цитаты из Гомеровских гимнов приводятся в переводе В. Вересаева.

2

Известный английский писатель и исследователь Р. Грейвс, перу которого принадлежат, в том числе, книги «Белая богиня» и «Мифы Древней Греции», выдвинул теорию о том, что в своем «исконном» варианте античная — и, шире, европейская — мифология строилась вокруг сюжета о Великой Богине и ее возлюбленном. В предисловии к «Мифам Древней Греции» Грейвс писал: «Я разработал следующую, в чем-то неортодоксальную и допускающую дальнейшие уточнения историческую гипотезу, которая, тем не менее, не противоречит современным археологическим и антропологическим сведениям и, надеюсь, хорошо объясняет вариации мифического образа.

В древней Европе не было богов. Великая Богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Религиозное мировоззрение пока еще обходилось без идеи отцовства. У богини были супруги-соправители, однако брала она их для удовольствия, а не для того, чтобы дать отца своим детям. Мужчины боялись своего матриарха, поклонялись и подчинялись ей; очаг, за которым она следила в пещере или хижине, являлся самым древним социальным центром, а материнство считалось главным таинством. Вот почему греческое публичное жертвоприношение предусматривало принесение первой жертвы Гестии — покровительнице очага… Небесным символом богини была луна. Три фазы луны — молодая, полная и убывающая — напоминали три фазы матриарха: девственница, нимфа (женщина в брачном возрасте) и старуха. Далее, поскольку ежегодный бег солнца напоминал рост и упадок физических сил богини (весна была девственницей, лето — нимфой, а зима — старухой), ее стали идентифицировать с сезонными изменениями в растительной и животной жизни, а следовательно, и с матерью-землей, которая в начале вегетативного года производит только листья и бутоны, затем — цветы и плоды и, наконец, перестает плодоносить. Ее можно представить и в виде еще одной триады: девушка верхнего мира, нимфа земли или моря и старуха подземного мира, персонифицированные соответственно в Селене, Афродите и Гекате…

По мере того как соитие становилось общепризнанной причиной деторождения, религиозный статус мужчины постепенно повышался, а ответственность за беременность женщин больше не возлагалась на ветры и реки. Нимфа, или царица племени, выбирала себе на год возлюбленного из числа юношей, состоявших в ее свите, и в середине зимы, когда кончался год, он приносился в жертву. Возлюбленный был скорее символом плодородия, чем объектом ее эротических наслаждений. Его кровь разбрызгивали, чтобы плодоносили деревья, росли хлеба и давали приплод стада, а тело, вероятно, поедалось в сыром виде женским окружением царицы… Затем эта практика изменилась, и царь стал умирать, когда сила солнца, с которым его идентифицировали, летом шла на убыль, а другой юноша, его близнец или мнимый близнец, становился новым возлюбленным царицы, чтобы в положенное время посреди зимы быть принесенным в жертву. Такие консорты обретали исполнительную власть только тогда, когда им разрешалось подменять царицу, нося ее магическое одеяние. Так возникли цари-жрецы, и, несмотря на то, что солнце стало символом мужской плодовитости, как только возникла связь между жизнью царя и годичным циклом, луна не теряла своего главенства над солнцем, а царица — над царем, по крайней мере внешне, даже тогда, когда матриархат уже полностью выродился…

Знакомая олимпийская система возникла как компромисс между эллинскими и доэллинскими представлениями: появилось божественное семейство из шести богов и шести богинь, возглавляемых Зевсом и Герой… Установление патриархата завершает период собственно мифа. За ним следует период исторической легенды, которая рассматривается в свете исторической практики».

Универсальность мифа о Великой Богине, на которой настаивал Грейвс, представляется достаточно спорной; недаром английский мифолог Дж. Керк отозвался о Грейвсе как о человеке «блистательном, но полностью введенном в заблуждение своей теорией».

3

Синойкизм — объединение ряда мелких поселений в одно крупное. Наиболее известный пример синойкизма из истории античности — объединение Тесеем нескольких поселений и образование Афин.

4

Здесь и далее цитаты из поэм Гесиода «Теогония» и «Труды и дни» приводятся в переводе В. Вересаева.

5

Перевод М. Грабарь-Пассек.

6

Здесь и далее цитаты из поэмы «Метаморфозы» Овидия приводятся в переводе С. Шервинского.

7

Здесь и далее цитаты из «Аргонавтики» Аполлония Родосского приводятся в переводе Г. Церетели.

8

Здесь и далее цитаты из «Фастов» Овидия приводятся в переводе Ф. Петровского.

9

«Ригведа», X, 90. Перевод Т. Елизаренковой.

10

«Речи Вафтруднира». Перевод В. Тихомирова.

11

Фрагменты ранних греческих философов. Перевод А. Лебедева. В славянской (точнее — северорусской) «Голубиной книге» также повествуется о жертвоприношении первосущества, повлекшем за собой сотворение мира (правда, под влиянием христианства опущен момент расчленения тела первосущества и привнесены христианские мотивы):

У нас белый вольный свет зачался от суда Божия;Солнце красное от лица БожьегоСамого Христа Царя небесного;Млад светел месяц от грудей его;Звезды частые от риз Божьих;Ночи темные от дум Господних;Зори утрени от очей Господних;Ветры буйные от Свята Духа;У нас ум-разум самого Христа,Самого Христа Царя небесного;Наши помыслы от облак небесных;Кости крепки от камени;Телеса наши от сырой земли;Кровь-руда наша от черна моря…

Русский религиозный философ Г.П. Федотов в связи с этим фрагментом «Голубиной книги» замечал: «Стих не дерзает говорить о теле, о костях Божиих и отказывается ставить вопросы о происхождении земли, моря и гор (камней). Ответы на эти вопросы легко угадываются; они становятся ясны по аналогии с происхождением тела Адамова. Но певец умалчивает о них, думается, по требованию религиозного целомудрия, подавляя в себе естественный интерес к космологии матери-земли».

12

Р. Грейвс видел в мифе об оскоплении Урана хеттское влияние: «У хеттов Кумарби (Крон) откусывает гениталии бога неба Ану (Уран), проглатывает часть семени, а остальное выплевывает на гору Канзуру, где из оставшегося семени вырастает богиня. Зачатый им таким образом бог любви был вырезан из бока Кумарби братом Ану Эа. Эти два рождения греки объединили в один рассказ о том, как Афродита возникла из моря, оплодотворенного отрезанными гениталиями Урана. Кумарби впоследствии производит на свет из своего бедра еще одного ребенка — таким же способом Дионис повторно рождается из Зевса. Рожденный из бедра сын Кумарби правит колесницей бурь, в которую запряжен бык, и приходит на помощь Ану. В этом же повествовании „резак, которым в минувшие времена земля была отделена от неба“, становится оружием, от которого погибает сын Кумарби — рожденный из земли гигант Улликумми».