Саньютта Никая - Сиддхартха Гаутама

СН 22.31

Агха мула сутта: Корень мучения

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 876"

В Саваттхи. «Монахи, я научу вас мучению и корню мучения. Слушайте.

И что такое, монахи, мучение? Форма – это мучение. Чувство – это мучение. Восприятие – это мучение. Формации [ума] – это мучение. Сознание – это мучение. Это называется мучением.

И что такое, монахи, корень мучения? Эта самая жажда, что ведёт к новому существованию, сопровождаемая наслаждением и страстью, ищущая наслаждения тут и там, то есть, жажда к чувственным удовольствиям, жажда к существованию, жажда к несуществованию. Это называется корнем мучения».

СН 22.32

Пабхангу сутта: Хрупкое

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 876"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас хрупкому и не хрупкому. Слушайте.

И что такое, монахи, хрупкое, и что такое не хрупкое? Форма – это хрупкое. Её прекращение, затихание, угасание – это не хрупкое. Чувство – это хрупкое… восприятие – это хрупкое… формации [ума] – это хрупкое… сознание – это хрупкое. Его прекращение, затихание, угасание – это не хрупкое».

IV. Не ваше

СН 22.33

Патхама натумхака сутта: Не ваше (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

В Саваттхи. [Благословенный сказал]: «Монахи, то, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей – отпустите её. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия.

Как вы думаете, монахи: если бы кто-нибудь собирал бы или сжигал бы или делал что пожелает с этой травой, ветками, хворостом и листьями в этой роще Джеты, могли бы вы подумать так: «Это нас этот человек собирает, сжигает, делает что пожелает!»?

«Нет, Учитель. И почему? Потому что всё это – это не мы, и это не наше».

«Точно также, монахи, всё, что не является вашим – отпустите это. Это отпускание станет причиной вашего длительного счастья и благополучия. И что не является вашим? Форма не является вашей… Чувство не является вашим… Восприятие не является вашим… Формации не являются вашими… Сознание не является вашим – отпустите его. Это отпускание станет причиной вашего счастья и благополучия».

СН 22.34

Дутия натумхака сутта: Не ваше (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

(сутта в точности идентична СН 22.33, но только здесь нет примера с ветками и листьями)

СН 22.35

Анньятара бхиккху сутта: Один монах (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 877"

В Саваттхи. И тогда один монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, было бы хорошо, если бы Благословенный вкратце научил бы меня Дхамме так, чтобы я пребывал бы один, в уединении, будучи бдительным, старательным, решительным».

«Монах, если у человека есть скрытая склонность к чему-либо, то он и рассматривается в этих рамках{586}. Если у него нет скрытой склонности к чему-либо, то он не рассматривается в этих рамках».

«Понятно, Благословенный! Понятно, Счастливый!»

«Как же ты, монах, понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце?»

«Если, Учитель, у человека имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы. Если у него есть скрытая склонность к чувству, то он рассматривается в рамках чувства. Если у него есть скрытая склонность к восприятию, то он рассматривается в рамках восприятия. Если у него есть скрытая склонность к формациям [ума], то он рассматривается в рамках формаций. Если у него есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания.

Если, Учитель, у человека нет скрытой склонности к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию… то он не рассматривается в рамках этого.

Вот так, Учитель, я понял в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце».

«Хорошо, хорошо, монах! Хорошо, что ты [так] понял в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце. Если, монах, у человека имеется скрытая склонность к форме, то он рассматривается в рамках формы. Если у него есть скрытая склонность к чувству, то он рассматривается в рамках чувства. Если у него есть скрытая склонность к восприятию, то он рассматривается в рамках восприятия. Если у него есть скрытая склонность к формациям [ума], то он рассматривается в рамках формаций. Если у него есть скрытая склонность к сознанию, то он рассматривается в рамках сознания. Если у человека нет скрытой склонности к форме… чувству… восприятию… формациям… сознанию… то он не рассматривается в рамках этого. Вот как следует понимать в подробностях значение того, что было сказано мной вкратце».

И затем тот монах, возрадовавшись и восхитившись утверждению Благословенного, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, ушёл. И затем, пребывая в одиночестве, в уединении, будучи старательным, бдительным, решительным, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас он вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Так тот монах стал одним из арахантов.

СН 22.36

Дутия анньятара бхиккху сутта: Один монах (II)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 879"

(сутта в точности идентична СН 22.35, за исключением того, что вместо фразы "рассматривается в рамках", здесь идёт фраза "измеряется в соответствии"{587})

СН 22.37

Ананда сутта: Ананда (I)

Перевод с английского: SV

источник: "Samyutta Nikaya by Bodhi, p. 880"

В Саваттхи. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал Достопочтенному