Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

То же самое, но в другом смысле, происходит в жизни. Мысли проецируются умом настолько быстро, что вы не можете увидеть промежутка между двумя мыслями. Экран полностью скрыт мыслями, и они движутся настолько быстро, что вы не можете увидеть того, что каждая мысль отдельна. Вот почему Тилопа говорит: «Мысли подобны облакам, них нет никаких корней, нет дома. И одна мысль не связана с другой мыслью, мысль - это индивидуальное образование. Точно также частички пыли отделены друг от друга. Но они движутся настолько быстро, что вы не можете увидеть промежутка между ними. Вам кажется, что они связаны, связаны определенными ассоциациями.

Эти ассоциации - это ложное впечатление, но из-за этих ассоциаций возникает эго.

Будда говорит: «Быстро движущиеся мысли создают иллюзию, как будто бы в них есть какой-то центр, как будто бы они связаны с чем-то одним.

Но он не связаны, у них нет корней, они подобны облакам. Когда в будете медитировать. Вы поймете, что каждая отдельная мысль, каждая индивидуальная мысль, не связана с остальными. Между двумя мыслями лежит пустота вашего бытия. Они приходят и уходят, но они приходят и уходят так быстро, что вы не можете увидеть интервалов. Возникает эго.

И потом вы начинаете чувствовать, что есть кто-то в вас, есть какой-то центр, которому все принадлежит: мысли, действия. Но Будда говорит, что нет никого внутри вас. Когда вы войдете глубже, вы поймете истину этих слов, это не философская доктрина.

Будду можно очень легко победить при помощи аргументов. Его выбросили из этой страны, потому что в Индии очень много спорят. Индийцы на протяжении пяти тысяч лет не делали ничего, кроме как спорили. А при помощи аргументов, можно победить Будду, потому что все, что он говорит, кажется нелепым. Будда говорит, что есть действия, но не того, кто действует. Есть мысли, но нет того, кто мыслит. Есть голод, есть насыщенность, есть болезнь, есть здоровье, но нет центра, которому бы они принадлежали. Они просто подобны облакам, которые движутся в пустом небе, которые совершенно не связаны друг с другом. Через опыт никто н может победить Будду, но через логику это очень просто.

Вскоре Будда осознал от факт. Что благодаря логике, его можно очень легко победить в споре. Что же делать? В Индии в те времена были великие ученые, великие логики, которые могли наголову разбить в споре кого угодно. Поэтому Будда просто провозгласил, что он не метафизик, не философ, что у него нет доктрины. Он сказал, что у него нет интеллектуальных выводов, поэтому если кто-то хочет понять его учение, этому человеку нужно просто прийти и жить с Буддой, и делать все, что он говорит. И через год, если он будет жить с Буддой, молчаливо медитируя, Будда будет готов поспорить с ним, но не раньше.

И случилось так, что несмотря на то, что многие известные ученые приходили к нему, таково было его условие. Пришел Шарипута. Он был очень известным ученым, у него у самого было пятьсот учеников. Они в свою очередь были также известными учеными. Она знали все Веды, все Упанишады, они знали всю, накопленную столетиями, мудрость. И у них был очень развитый интеллект. Шарипута пришел и Будда сказал: «Ты пришел, это хорошо, но один год, ты не должен говорить. Потому что у меня нет доктрины, которую я бы мог изложить, поэтому нет возможности для каких-то споров. У меня есть бытие, которым я могу поделиться, но у меня нет доктрин, которыми я бы мог поделиться. Поэтому если ты хочешь, ты можешь остаться здесь.

Потом пришел Мулункапута, еще один великий ученый. И Будда сказал то же самое ему: «Один год ты должен сидеть молчаливо рядом со мной, не задавая ни одного вопроса. Один год ты должен позволить своему уму быть спокойным, и должен проникнуть в промежутки между мыслями. Через один год, в точности через один год, если у тебя возникнут какие-то вопросы, я отвечу на них.

Шарипута также сидел там. И он начал смеяться. Мулункапута спросил: «В чем дело? Почему ты смеешься?» Шарипута ответил: «Не позволяй этому человеку тебя обманывать. Если у тебя есть, что спросить, спроси лучше сразу, потому что через один год, у тебя не останется вопросов. То же самое произошло со мной. Я медитировал молчаливо один год. И все вопросы исчезли. После того, как я медитировал в молчании один год. Ум, который приводил доводы, исчез. Исчезли споры. После того, как один год ты будешь сидеть около этого человека, твой ум станет пустым. И тогда ты будешь также смеяться и шутить. Потом он тебя спросит: «Теперь задавай вопросы. Каковы твои аргументы и доктрины?» Но ничего этого не останется внутри. И поэтому, Мулункапута, если у тебя есть вопросы, лучше спрашивай сейчас, иначе ты никогда этого не сделаешь».

Будда сказал: «Я выполню свое обещание. Если ты останешься один год, и если у тебя будут вопросы, я отвечу тебе на них. Каковы бы ни были эти вопросы». Мулункапута остался. Прошел один год. Он совершенно забыл о том, то прошел год, и пришел это день, но Будда помнил об этом. В точности в этот же день через один год, он сказал Мулункапуте: «теперь встань, Мулункапута, и спрашивай». Мулункапута встал с закрытыми глазами, и потом сказал: «Нет ничего, что можно бы было спрашивать, и нет никого, кто мог бы спрашивать. Я полностью исчез».

Буддизм - это опыт. А дзен - это самое чистое из всех учений Будды. Эго сама сущность. А центр, вокруг которого все вращается - это пустота.

Как стать пустым? Как раз для этого нужна медитация. Как стать таким молчаливым, чтобы не быть в состоянии даже видеть себя? Потому что это также приносит беспокойства. Если вы чувствуете, что вы есть. Это чувство приносит вам беспокойства. Вы должны полностью исчезнуть, совершенно исчезнуть. Лист бумаги чист, он становится подобным летнему небу. Облаков больше на нем нет, есть только глубина, бесконечная голубизна, которая нигде не заканчивается, нигде не начинается. Вот что Будда называет анаттой, внутренним центром не бытия. Будда говорит: «Вы идете. Но нет того, кто идет. Вы едите, но нет того, кто ест. Вы рождаетесь, но нет того, кто рождается. Вы будете болеть, станете старыми, но нет никого, кто будет старым и больным. И вы умрете, но нет никого, кто умрет. Вот что означает вечная жизнь... Нет рожденного существа, так как же вы можете умереть? Если вас нбет, как вы можете болеть или быть здоровыми?»

Эти вещи случаются, и если вы станете глубоким свидетелем этого, постепенно вы узнаете, что они происходят сами собой. Они не связаны с вами. Они никоим образом не происходят в связи с вами. Вы не связаны, у вас нет дома, нет корней. Вот что такое высшее просветление.

Зная об этом, что все происходит как сон, что вас волнует то и это, вы не будете ни счастливыми. Ни несчастливыми. Вас просто не будет. Будда говорит: «Вы никогда не можете быть счастливыми. Потому что из-за того, что вы хотите быть счастливыми, вы не можете быть счастливыми. Вы никогда не можете быть освобожденными, потому что вы находитесь в рабстве. Освобождение не где-то в стороне от вас, оно в вас.

Это глубочайшая часть. К которой вы когда-либо прикасались, глубочайшая часть. Махавира говорит: «Вы будете просветленными». Будда говорит: «Вы есть препятствие». Махавира говорит: «Вы обретете мокшу, высшее состояние сознания, блаженство. Вечное блаженство». Будда говорит: «До тех пор, пока вы не умрете, вы никогда не обретете этого состояния».

Вы - это единственное препятствие, единственная преграда. Когда вас нет, приходит то состояние. Это состояние не принадлежит вам. Вы не можете претендовать на него. На самом деле из-за того, то вы есть, вы не позволяете этому состоянию быть. Оно уже есть внутри вас, в это самое мгновение, но вы не позволяете ему быть. Вы пытаетесь контролировать его, управлять им. Эго - это великий управитель, контролер. И все усилия всех будд направлены на то, чтобы отбросить этот контроль. Когда однажды контроль отброшен, исчезает контролер. Вот что я пытаюсь сделать с вами, при помощи всех этих медитаций. Усилие направлено на то, чтобы отбросить контроль, отбросить великого управителя.

Кружитесь в танцах дервишей. В начале вы будете. Вскоре вы почувствуете тошноту. Но эта тошнота не только физическая, она глубоко духовна. Вы начинаете чувствовать тошноту тогда, когда приходит мгновение для того, чтобы отбросить контроль. Когда это мгновение приближается, вы начинаете чувствовать тошноту. Тошнота вызывается из-за того, что отбрасывается контроль. Вы чувствуете слабость, вам кажется, что вы можете упасть. Это не физические воздействия. Глубоко внутри эго чувствует, что его сбрасывают с пьедестала. Эго чувствует слабость. Оно чувствует, что если кружение продолжится хотя бы еще немного, я не сможет остаться с вами. Вы начнете чувствовать позывы к тошноте. На самом деле эта тошнота не только физическая, на более глубоком плане эта тошнота относится к эго. Если вы дальше будете чувствовать беспокойства, вы можете стошнить на физическом плане, но если вас это не будет волновать, вскоре физическая тошнота исчезнет. И потом настоящая тошнота случиться. Однажды, внезапно начнет чувствовать тошноту ваше эго. Внезапно уродливое явление внутри вас исчезнет. Внезапно болезнь будет выброшена из вас. Внезапно вы освободитесь от эго. Это происходит неожиданно. Когда это происходит впервые, вы не можете даже поверить в это. Вы не можете поверить в то, что без эго, вы будете. Нет никого внутри вас, но вы есть. И вы настолько совершенны и красивы, и настолько блаженны, даже если никого нет.