Бодхидхарма - мастер света - Бхагаван Раджниш

- Ты прав, это не мои слова. Эти слова подставил отец Эндрюс. Я скажу вам слова, которые я поставил до них.

И он перечислил свои слова. Итс очень обрадовался.

- Теперь все прекрасно, - сказал он. - От речного потока сдвинули прочь четыре камня. Твои слова не очень хороши с точки зрения грамматики, но в них есть дух поэзии, и они исходят из самого твоего сердца.

Грамматика - это игра ума, а поэзия - это не часть ума. Ум - это в основе своей проза, а поэзия принадлежит сердцу.

Книга «Гитанджали» была правильной поэтически, но неправильной грамматически. Ее представили Нобелевскому комитету, и тот единогласно проголосовал за предоставление ей премии.

Этот пример показывает, что люди, писавшие эти сутры Бодхидхармы, хорошо разбирались в языке, но вовсе не находились в гармонии с переживанием просветления. Поэтому мы видим так много ложных высказываний, смутных высказываний, которые стоят рядом с настоящими высказываниями Бодхидхармы.

Поэтому эти сутры надо читать с острой осознанностью. В противном случае будет очень трудно выяснить, где заканчивается Бодхидхарма и начинается ученик, где заканчивается ученик и начинается Бодхидхарма. Все так перепутано. Мне грустно оттого, что Бодхидхарма достойнее учеников. Это один из величайших мастеров, которых когда-либо знал мир. Но, возможно, Бодхидхарма был настолько великим мастером, что лишь немногие ученики могли достичь его понимания. А те, кто достиг этого мастера, не написали ни единой строки.

Хуи Ко, которого Бодхидхарма избрал своим преемником, на вопрос своего мастера о том, что есть основа его учения, просто упал на колени и не вымолвил ни слова, лишь слезы потекли у него из глаз. Бодхидхарма помог ему встать и сказал: «Хотя ты ничего не ответил мне, я принял твой ответ. Хотя ты не произнес ни слова, твоих слов было достаточно для того, чтобы передать послание. Ты понял меня, и я понимаю, почему ты молчишь. Твое молчание говорит больше, чем слова, с помощью которых ты мог бы дать ответ. Ты - это сама моя душа. Ты будешь моим представителем после моей смерти».

Но Хуи Ко не написал ни слова. Какая странная судьба: те, кто может понять, осознают, что легко можно написать смущающее высказывание. Они предпочитали лучше молчать, чем делать ошибки. А те, кто ничего не понимают, не бояться ничего. Они не знают, что совершают ошибки, ошибки глубокого смысла и значения.

Я покажу вам, что на поверхности записи выглядят совершенно правильными, но, по сути, они во многих местах не могут принадлежать Бодхидхарме. Они не могут быть высказываниями того, кто достиг высшего сознания, кто понял, что предназначение в осознании себя.

Но если предположить, что я не вижу свою природу, разве я не могу все равно достичь просветления, заклиная будд, рассказывая сутры, совершая приношения, соблюдая заповеди, практикуя преданность или совершая добрые дела?

Нет, ты не можешь так достичь просветления.

Это «нет», безусловно, принадлежит Бодхидхарме. Вышеозначенное высказывание - это суть того, что делают в мире все религии. Так называемые религиозные люди поступают как раз так. Они заклинают Бога, заклинают будд, заклинают джинов, заклинают пророков, мессий, спасителей. Они излагают сутры, святой Коран, святую Библию, святую Гиту, святую Дхаммападу. Они приносят жертвы в храмах, мечетях, церквях, синагогах, гурудварах. Они соблюдают заповеди, постятся, не едят и не пьют по ночам. Различные религии следуют тысячам различных заповедей.

На днях я заглянул в Талмуд, святое писание иудеев. Я глазам своим не поверил... Много раз до того я открывал и закрывал его, потому что для того чтобы увидеть всю его глупость, нужно просто прочитать один абзац. Вы открываете Талмуд на какой угодно странице и видите, что его слова не имеют никакого отношения к духовности. Например, в святой день субботы вы можете отправиться на свою ферму, в сад или на поле, но не до самого конца. Вы можете подойти очень близко к концу, но не к самому концу. И это часть святого писания! А потом следуют комментарии к этому высказыванию. Один раввин дает одно объяснение, второй - другое, третий раввин - третье объяснение... Тысячи комментариев следуют на одно глупое утверждение.

Или... Талмуд предписывает иметь одну дверь и только одно окно. Вопрос в том, где должно быть это единственное окно - слева или справа от двери. Великие раввины обсуждают вопрос о том, с какой стороны от двери должно быть окно, и устраивают по этому поводу дебаты с весомыми аргументами. И это окно должно быть не большим, а маленьким - насколько маленьким?

Во имя заповедей и учений люди практикуют всякие глупости: преданность, совершение благородных поступков, открытие больниц, школ, приютов для сирот. Только такой человек, как Бодхидхарма, может сказать: «Нет, вы не можете достичь просветления через весь этот вздор». Есть только один путь, то есть узнать свое существо, узнать свою природу.

Почему я не могу сделать это?

Если вы вообще достигаете чего-то, все это обусловлено.

Это очень значимое высказывание, и вам нужно понять его. Все относительное вы можете потерять, если изменится условие. Просветление не должно быть относительным по простой причине: его нельзя стереть. Ваша жизнь полна условий: вас могут убить, или вы совершите самоубийство. Но ваше просветление не должно подчиняться условиям.

Вы не можете ничего сделать для того, чтобы разрушить, уничтожить что-то безусловное. Вы не в силах вернуться, поскольку условия нет, и нет причины. И это невозможно уничтожить. Например, вы разожгли костер, но он условен. Если вы уберете дрова, костер угаснет. Дрова были абсолютно необходимы для того, чтобы огонь оставался в существовании. Костер не был безусловным. Он был следствием причины. Убрали причину, и следствие исчезло.

Таково различие между духовным человеком и материалистом. Материалист говорит философскими терминами, что жизнь и сознание условны, что все это следствие. Они исчезнут, когда устранят причины. Когда во время смерти распадаются пять элементов, из которых состоит жизнь, когда они возвращаются в свои изначальные источники (вода в воду, земля в землю, воздух в воздух, огонь в огонь, небо в небо), тогда ничего не остается. Не выживает ни одна душа. Она была только следствием. Присутствовали причины и следствия. И следствия исчезают, когда устраняют причины. Карл Маркс говорит другими словами: «Сознание - это только побочный продукт, само по себе оно не существует».

Бодхидхарма говорит:

Если вы вообще достигаете чего-то, все это обусловлено и подчиняется карме. Результат этого - возмездие. Карма поворачивает Колесо. До тех пор, пока вы не перестанете быть субъектом для рождения и смерти, вы никогда не достигнете просветления.

Просветление не должно быть ни следствием какой-то причины, ни следствием какой-то практики, которую вы выполнили. Оно не должно быть достижением, а только открытием.

Просветление уже есть у вас.

Просто вы держите глаза закрытыми, поэтому, когда вы открываете глаза и видите поле будды, вы не можете сказать, что вы достигли его. Оно уже было прежде, чем вы даже увидели его. Это не ваше «достижение», и то, что вы открыли глаза, - это не причина.

Ваше поле будды существует в цельности и сохранности независимо оттого, открыты у вас глаза или нет. Вы будды даже с закрытыми глазами. У вас не будет вызова, когда вы откроете глаза - вы будете буддами. Изменение произойдет только в вашем понимании, а не в вашем качестве, не в вашем существе. Единственное изменение произойдет, когда вы поймете: «Боже мой, я искал просветление, поле будды, в течение многих жизней. Я искал повсюду, совершая добрые дела, соблюдая заповеди, принося жертвы, молясь, декламируя сутры, а ведь все это было глупостью, потому что я был буддой, в то время как читал сутры. Когда я предлагал цветы каменной статуе, я делал глупость, потому что я, пребывая буддой, касался ног каменной статуи. Я всегда был буддой. Такова моя безусловная природа».

По этой причине изречение Бодхидхармы, когда он говорит: «Нет, вы не можете найти поле будды с помощью установок, которые вам постоянно проповедуют религии», имеет огромное значение.

Для того чтобы достичь просветления, вам надо увидеть свою природу.

Это только язык. Трудность его в том, что приходится называть происходящее достижением. Иначе что же такое достижение? На самом деле, это открытие.

Сокровище уже есть у вас, вам надо только открыть его.

Вы не производите просветление, не создаете его, это не что-то новое. Оно было и будет всегда. Ему не важно, открыли вы его или нет. Просветление вечно без всяких условий.

До тех пор, пока вы не увидите свою природу, все эти разговоры о причине и следствии - вздор.

Я могу утверждать, что такое резкое высказывание может исходить лишь от Бодхидхармы, а не от ученика, которому не достает такой смелости. Только Бодхидхарма может сказать: