Лекции по Посланию к Римлянам - Мартин Лютер

Вывод.

            Термин “тайна” здесь взят в абсолютном смысле, им обозначается неизвестное, но не в обычном смысле, выражаясь “образно” или “буквально”, как, например, мы говорим о “мистическом смысле”, когда имеется одно значение на поверхности, а другое — в глубине. Но это тайна в абсолютном смысле слова, потому что это скрыто ото всех, а именно — то, что “войдет полное число язычников” (11:25), в то время как некоторые иудеи падут. Он говорит об этом повсюду, например, в Рим.(16:25): “Это благая весть о Христе — тайна истинная, сокрытая от начала”[18]. И также в Кол.1:26.

            Ибо весь этот библейский фрагмент направлен на то, чтобы убедить его народ [народ, из которого произошел Павел, т.е. иудеев] обратиться. Таким образом, чтобы понять Апостола правильно, мы должны осознавать, что его замечания распространяются на весь еврейский народ и указывают на благое среди них и в прошлом, и сейчас, и в будущем. Хотя некоторые из них потеряны, все же, из-за их избранности, к основной их массе следует относиться с уважением. Точно так же, как многие общины должны уважаться за то, что их членами являются добропорядочные граждане, даже если их количество меньше, чем число порочных членов. Следовательно, одно это правило применяется к истолкованию Писания[19], а именно, оно говорит одновременно о благих и о порочных [людях], существующих в одном таинственном теле — ибо таким образом иудейский народ является “святой массой” из-за избранных, но “обломанной ветвью” из-за потерянных[20]. Потому они есть “исполнение” и “умаление”. Подобным же образом, они “враги ради язычников”[21] и одновременно “возлюбленные Божии ради отцев” — Писание все это время говорит об одном и том же народе, потому что среди них есть различия. Это звучит так, будто Апостол хочет, чтобы одни и те же люди одновременно считались его личными друзьями и его личными врагами, когда он различает людей, но утверждает, что они принадлежат к одной и той же массе. Поэтому он использует термин “масса”, чтобы показать, что речь идет не об отдельных личностях, но о целой расе, в которой имеется множество безбожников.

            28. “В отношении к благовестию...” Термин “враги” в данном фрагменте взят в “пассивном” смысле, то есть они заслуживают ненависти и Бог ненавидит их, и по этой причине так же поступают Апостол и все люди Божьи. Это явственно отражается антитезой “возлюбленные Божии”, которой Апостол как бы говорит, что они ненавидимы, но все же любимы, то есть вся “масса” любима и ненавидима — ненавидима “в отношении к благовестию ... ради вас”, то есть потому, что вы возлюблены согласно Благовестию [Евангелию], но все же они возлюблены “ради отцев”, то есть потому что некоторые из них являются избранными по сей день. Следовательно, они возлюблены ради отцов потому, что они также являются друзьями.

            29. “Ибо дары и призвание Божие непреложны”. Это весьма примечательное утверждение. Ибо воля Божья не изменяется ни добродетелями человеческими, ни отсутствием таковых. Ибо Он не раскаивается об обетованных дарах и призваниях из-за того, что иудеи сейчас недостойны их, а вы — достойны. Он не изменяется только потому, что изменяетесь вы, и не по этой причине они обратятся и снова будут направлены к истиной вере. Поэтому в греческом оригинале мы находим термин ametamelhta, то есть: “Дары Божьи непреложны[22]...”. Следовательно, это не является делом нашего покаяния, но делом Бога, Который сожалеет[23] о том, что Он изменяет и уничтожает [разрушает].

            33. “О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия!” “Премудрость и ведение!” Согласно Блаженному Августину[24], это является правильным разграничением, потому что мудрости свойственно созерцание и размышление о вечных явлениях и вещах, знанию же — понимание явлений преходящих. Таким образом, мудрость была сотворена для того, чтобы иметь дело с явлениями, которые нельзя видеть и постигать иначе, кроме как верой или через восхищение на небеса[25]. Знание же имеет отношение к явлениям сотворенным и внешним по отношению к Богу. Таким образом, премудрость Божья — это та мудрость, которой Он созерцает и обдумывает все в Себе, до того как это порождено, по ту сторону[26] и изнутри, ведение же Божье — это знание, которым Он познает вещи и явления как таковые, и это называется “знанием видения”.

Примечания:

[1] См. 3Цар.18:26-28.

[2] 3Цар.18:17.

[3] См. Исх.20:4; Лев.26:1; Втор.5:8.

[4] См. соответствующие комментарии к п.4:7 во второй части данной книги и др.

[5] В англ. тексте: “Beelphogor”. Данного имени в Библии обнаружить не удалось.

[6] Цитата, используемая Лютером, при дословном переводе выглядит следующим образом: “Так и в настоящее время существует остаток”. Поэтому последующие комментарии к ней выглядят вполне уместно. Вариант, предлагаемый в русском Синодальном переводе Библии, намного ближе к тому, что предлагает Лютер в своих комментариях. Поэтому русскому читателю комментарии Лютера к данному стиху могут показаться несколько “натянутыми”. - Перев.

[7] Возможно, что современному читателю не совсем понятен данный фрагмент из Синодального перевода русской Библии, в силу использования в нем устаревших терминов. В современном переводе данный фрагмент выглядит следующим образом: “Перед сном задумайтесь, и обретете мир”. — Перев.

[8] То есть цитирует не дословно, но по смыслу, см. Ис.6:9;29:10. — Перев.

[9] Confessions, V, 3, Patrologia, Series Latina, XXXII, 707

[10] В русском Синодальном переводе этих слов также нет. — Перев.

[11] См. Пс.68:23. — Перев.

[12] Имеется в виду, что множится количество обращенных язычников. — Перев.

[13] Имеется в виду переводчик Вульгаты.

[14] При дословном переводе: “Чтобы вы не были мудрыми в собственном тщеславии”. В современном переводе предлагается такой вариант: “... Чтобы не слишком полагались вы на свою собственную мудрость” (СП, М.: 1993). — Перев.

[15] См. соответствующее прим. [4-е по порядку] к пятой главе данной книги, выше: “Например, предисловие Арнольда фон Тунгерна (Arnold von Tungern) к работе “Articuli ... de iudaico favore nimis suspecto ex libello theutonico...” и т.д.

[16] См. W, LVI, 436, n.25.

[17] Павшими, досл: “ Не останутся снаружи”. — перев

[18] Данный стих отсутствует в Синодальном переводе русской Библии. — Перев

[19] См. соответствующее подстраничное примечание к п.1:20 во второй части данной книги, где комментируется термин “Моральное [этическое] правило”: “Имеются в виду следующие утверждения Николая Лирского из его работы Postillae perpetuae: “Второе правило должно иметь отношение...” и т.д.

[20] Вариант перевода: “Они — ‘святая масса’ ради избранных, но ‘обломанная ветвь’ из-за потерянных”. — Перев

[21] См. (11:28);

[22] Нерушимы, необратимы, т.е. Бог не меняет решения относительно Своих даров. — Перев.

[23] Имеется в виду - сожалеет Сам, по лишь Ему одному известным причинам, а не потому, что мы вынуждаем или подталкиваем Его к этому своими деяниями. — Перев.

[24] Августин, De Trinitate, 15, 25,  Patrologia, Series Latina,  XLII, 1010.

[25] См. комментарии по тексту к п.5:2 во второй части данной книги.

[26] За пределами досягаемости.

 Глава 12

            1. “Итак, умоляю вас, братия...”

            Апостол собирается преподать своими читателям христианскую этику, и теперь ничто не имеет для него такой важности, начиная с этого момента и до конца послания, как искоренение нашей собственной “мудрости” и воли. И он сразу же начинает с этой наивреднейшей из всех язв, ведь одно это явление, хорошо замаскированное под добрые дела, может вновь “разменять по мелочам” духовное рождение и уничтожить его самими делами. Более того, он делает это самым тщательным образом не только в данном послании, но и во всех остальных, ибо он знает, что все добрые дела — ничто, если они отделены от единства, мира, любви и смирения, ведь все, от чего происходит эта мудрость — есть немедленная смерть. Поэтому он говорит также в Послании к Филиппийцам (2:1 и далее): “Итак, ... если есть какое милосердие и сострадательность, то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны; ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других. Ибо в вас должны быть те же чувствования...” И в 2Кор.(6:1) мы читаем: “Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами”. Подобным образом, он пишет здесь: “... Умоляю вас ... милосердием Божиим”, как бы говоря этим: “Милосердием, которое вы приняли, смотрите, чтобы благодать эта не была тщетной, но ‘представьте тела ваши в жертву живую’”. Далее, то, что имеется в виду под “представлением тел в жертву живую” — он раскрывает здесь же (2Кор.6:4 и далее): “... В великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах...”

            2. “... Но преобразуйтесь...” Эта реплика является призывом к совершенствованию. Ибо он говорит здесь о тех людях, которые уже стали христианами. Их жизнь не является чем-то статичным и неизменным, но находится в движении от хорошего к лучшему, подобно тому, как постепенно выздоравливает больной человек, что Господь описывает также в притче о том, как добрый самарянин подобрал и позаботился об избитом до полусмерти человеке. Таким же образом, в Быт.(1:2) Дух Божий не покоился, но “носился над водою”. И во Второзаконии (32:11): “Как орел вызывает гнездо свое, носится над птенцами своими...” И в Пс.(17:11): “И воссел на херувимов и полетел, и понесся на крыльях своих. Поэтому блаженный Бернар говорит: “Когда у вас исчезает желание стать лучше, вы перестаете быть благими”[1]. Нет никакой пользы, когда дерево зеленеет и цветет, если из цветов не вырастают плоды. Поэтому многие умирают в стадии цветения. Ибо, как в физической природе существуют пять стадий —  небытие, зарождение, бытие, деятельность (действие), последействие (последующее действие[2]), то есть, по Аристотелю, отсутствие, сущность [вещество], форма, действие, страсть (страдание) — так же дело обстоит и с Духом: небытие — это нечто без имени, и человек в своих грехах; появление — это оправдание; бытие — праведность; действие — праведная жизнь и праведные дела; последующее действие — совершенность и осуществленность. И эти пять стадий находятся в постоянном движении в человеке. И все, что заложено в природу человека, за исключением первой стадии небытия и последней формы существования, ибо между этими двумя состояниями — небытием и последействием[3] — существуют еще три стадии, находящиеся в постоянном движении, а именно — зарождение, бытие и действие, все это состоит в том, что посредством своего возрождения [рождения свыше] он движется от греха к праведности и, таким образом, из небытия, через зарождение, к бытию. И, когда это происходит, он живет праведной жизнью. Но из этого нового бытия, которое на самом деле является небытием, человек переходит в другое новое бытие, посредством воздействия на него, то есть через становление новой тварью, он продолжает улучшаться, а от этого — опять переходит к чему-то новому. Поэтому совершенно справедливо было бы утверждать, что человек всегда находится в небытии, всегда в зарождении или в потенции, в сущности, и всегда в действии. Аристотель рассуждает об этих понятиях, и делает это хорошо, но люди не очень-то понимают его. Человек всегда находится в состоянии небытия, зарождения, бытия, он всегда в отсутствии, в потенции, в действии, всегда во грехе, в оправдании, в праведности, то есть он всегда грешник, всегда кающийся [грешник], всегда праведник. Ибо факт покаяния делает из неправедного человека праведного. Таким образом, покаяние — это своего рода “посредник” между неправедностью и праведностью. И человек находится во грехе, как terminus a quo, и в праведности, как terminus ad quem. Таким образом, если мы всегда являемся раскаявшимися, то мы всегда являемся грешниками, и все же через это мы праведны и оправданы. Мы частично являемся грешниками и частично праведниками, то есть мы ничто иное, как раскаявшиеся грешники. С другой стороны, безбожники, отпавшие от праведности,  точно так же находятся где-то посередине, между грехом и праведностью, но они следуют в противоположном направлении. Ибо наша жизнь представляет собой дорогу — либо дорогу на небеса, либо дорогу в преисподнюю. Никто не является настолько хорошим, что уже больше не улучшается[4], и никто не является столь порочным, что не может стать еще хуже, до тех пор, пока мы не придем, наконец, к нашему конечному состоянию. Апостол рассматривает этот вопрос весьма эффективно. Он не говорит: “Преобразуйтесь к обновлению”, но: “Преобразуйтесь через обновление”, или: “Посредством обновления”, или, еще лучше, как в греческом оригинале, без предлога: “...Преобразуйтесь обновлением ума вашего[5]”. Он добавляет выражение: “Обновлением”, для того, чтобы не показалось, будто словом: “Преобразуйтесь”, он учит какому-то преобразованию неустойчивого  ума или какому-то обновлению внешних форм поклонения, но чтобы было ясно, что речь идет о постепенном обновлении ума, день за днем, все больше и больше, в соответствии со 2Кор.(4:16): “... То внутренний [наш человек] со дня на день обновляется”, и в Ефес.(4:23): “А обновиться духом ума вашего”, и в Кол.(3:10): “И облекшись в нового, который обновляется...”