Наука самоосознания - А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

Великий мудрец, которому царь с таким почтением задавал вопросы, стал со знанием дела отвечать на них, так как был великим ученым-трансценденталистом и обладал всеми качествами праведника, являясь достойным сыном Бадараяны, то есть Вьясадевы, первого составителя ведической литературы.

Шукадева Госвами сказал: «Мой дорогой царь, твои вопросы очень уместны, и, кроме того, они принесут благо всем людям всех времен; эти вопросы самые важные из всех вопросов, потому что их подтверждает учение веданта-даршаны, венец всего ведического знания, и они являются атмавит-самматах; иначе говоря, освобожденные души, обладающие полным знанием о своем духовном «Я», задают эти важные вопросы, чтобы больше узнать о Трансцендентном».

«Шримад-Бхагаватам» является естественным комментарием к великим «Веданта-сутрам» (или «Шарирака-сутрам»), составленным Шрилой Вьясадевой. «Веданта-сутры» — венец ведической литературы, и в них обсуждаются самые фундаментальные вопросы, касающиеся трансцендентного предмета духовного знания. Тем не менее, хотя Шрила Вьясадева и составил этот великий трактат, его ум не был удовлетворен. После этого он встретился со Шри Нарадой, своим духовным учителем, который посоветовал ему описать Личность Бога. Получив такой совет, Вьясадева начал медитировать на принцип бхакти-йоги, и это позволило ему отчетливо увидеть, что такое Абсолют и что такое относительность, то есть майя. В совершенстве осознав эти истины, он составил великое повествование — «Шримад-Бхагаватам» (прекрасный «Бхагаватам»), который начинается с описания подлинных исторических фактов из жизни Махараджи Парикшита.

«Веданта-сутра» начинается с ключевого вопроса о Трансцендентном: атхато брахма-джиджнаса — «Теперь пришла пора задавать вопросы о Брахмане (Трансцендентном)».

Пока человек полон жизненных сил, он забывает о неумолимой смерти, встречи с которой ему не избежать. Поэтому глупец не задает важных вопросов об истинных проблемах жизни. Каждый думает, что никогда не умрет, хотя на каждом шагу сталкивается с напоминаниями о смерти. Это то, что отличает природу человека от природы животного. Животные, например, козел, не чувствуют приближающейся смерти. Его брата забивают, а он, соблазненный предложенной ему свежей травой, спокойно стоит в ожидании своей очереди. Но человек, видя, как враг убивает его ближнего, либо вступается за своего брата, пытаясь его спасти, либо убегает, если это возможно, чтобы спастись самому. В этом разница между человеком и козлом.

Разумный человек знает, что его смерть рождается вместе с ним. Он знает, что умирает каждое мгновение, и точка будет поставлена, как только истечет срок его жизни. Поэтому он готовится к следующей жизни или к избавлению от болезни повторяющихся рождений и смертей. Но глупый человек не знает, что эта человеческая форма жизни получена им после целого ряда рождений и смертей, навязанных ему в прошлом законами природы. Он не знает, что живое существо вечно, что оно не рождается и не умирает. Рождение, смерть, старость и болезни навязаны живому существу извне и являются следствием его контакта с материальной природой и забвения им своей вечной, божественной природы и своего качественного единства с Абсолютным Целым.

Рождение в человеческом облике предоставляет каждому живому существу возможность узнать эту вечную истину. Поэтому «Веданта-сутра» начинается с совета всем людям: «Сейчас, когда вы обладаете этой ценной человеческой формой жизни, ваш долг вопрошать: «Что такое Брахман, Абсолютная Истина?»»

Недостаточно разумный человек не задает вопросов о трансцендентной жизни; вместо этого он интересуется множеством никчемных вещей, не имеющих отношения к его вечному существованию. С самого начала своей жизни он обращается с вопросами к матери, отцу, учителям, профессорам, ищет ответы во многих других источниках, но так и не получает достоверной информации о своей настоящей жизни.

Как уже упоминалось, когда Махараджа Парикшит был предупрежден, что через семь дней умрет, он сразу же покинул свой дворец, чтобы подготовиться к следующей жизни. В распоряжении царя оставалось по крайней мере семь дней, чтобы подготовиться к смерти; что же касается нас, то хотя мы и знаем наверняка, что наша смерть неизбежна, нам неизвестно, когда это должно произойти. Кто знает, может быть, смерть наступит в следующее мгновение? Даже такой великий человек, как Махатма Ганди, не мог догадаться, что через пять минут умрет; его скорую смерть не могли предвидеть и его великие соратники. Тем не менее эти господа выдают себя за великих вождей народа.

Животное отличается от человека только тем, что ничего не знает о жизни и смерти. Человек, если он человек в истинном смысле этого слова, задумывается над тем, кто он, откуда пришел в эту жизнь и куда отправится после смерти. Почему вопреки его воле его преследуют тройственные страдания? С самого раннего детства человек задает огромное количество разных вопросов, но никогда не задумывается над истинным смыслом существования. Это жизнь животного. Человек ничем не отличается от животного в том, что касается четырех принципов, на которых строится жизнь животных, так как любое живое существо нуждается в еде, сне, обороне и совокуплении. Но только в человеческой форме жизни предоставляется возможность задавать насущные вопросы о природе вечной жизни и Трансцендентного. Таким образом, жизнь дана человеку для поисков вечной жизни, и «Веданта-сутра» советует начать этот поиск теперь или никогда. Тот, кто не задумывается над этими насущными вопросами о жизни сейчас, согласно законам природы, неизбежно вернется в животное царство. Поэтому глупец, даже если он кажется человеком, преуспевшим в материальной науке, то есть в науке о том, как есть, спать, обороняться, совокупляться и т.п., не может вырваться из жестоких лап смерти: таков закон природы. Законы природы действуют под управлением трех гун: благости, страсти и невежества. Те, кто находится под влиянием благости, достигают более высокого, духовного уровня существования; те, кто находится под влиянием страсти, остаются на своем месте в материальном мире; те же, кто находится под влиянием невежества, неизбежно деградируют до низших форм.

Современное человеческое общество организовано таким образом, что человек не получает в нем образования в вопросах, касающихся важнейших принципов жизни, и это очень опасно. Подобно животным, люди не знают, что законы природы обрекают их на гибель. Они довольствуются пучком свежей травы, то есть так называемой веселой жизнью, как и ожидающий своей очереди на скотобойне козел. Учитывая, в каком состоянии находятся современные люди, мы всего лишь смиренно пытаемся спасти их с помощью послания, которое несет журнал «Бэк ту Годхед». Этот метод не выдуман нами. Если веку истины вообще суждено наступить, то послание «Бэк ту Годхед» знаменует собой его начало.

Как утверждает Шри Шукадева Госвами, фактически грихамедхи, то есть человек, который, подобно козлу, предназначенному на убой, в заботах о семье, обществе, нации или человечестве связал себя проблемами и потребностями, присущими животным: едой, сном, страхом и совокуплением, и не имеет знания о Трансцендентном, в сущности, ничем не лучше животного. Возможно, он размышлял о физических, политических, экономических, культурных, просветительских и прочих темах, относящихся к временному, материальному, но, если он не задумывался о принципах трансцендентной жизни, его нужно считать слепцом, ведомым необузданными чувствами, который вот-вот свалится в канаву. Так описываются грихамедхи.

Полной противоположностью гриха-медхи является гриха-стха. Грихастха-ашрам, то есть духовная семейная жизнь, мало чем отличается от жизни санньяси — человека, ведущего отреченный образ жизни. Неважно, является человек домохозяином или ведет отреченный образ жизни, главное, чтобы он задавал насущные вопросы. Санньяси, которого не интересуют важные вопросы, — это лжесанньяси, а грихастха, семейный человек, имеющий склонность задавать такие вопросы, — подлинный. Но грихамедхи интересуют только животные потребности. По законам природы жизнь грихамедхи исполнена страданий, а жизнь грихастхи исполнена счастья. Однако в современной человеческой цивилизации грихамедхи выдают себя за грихастх. Поэтому мы должны знать, кто есть кто. Жизнь грихамедхи полна пороков, поскольку ему не известно, как жить семейной жизнью. Он не знает, что сила, наблюдающая за его деятельностью и контролирующая ее, неподвластна ему, и он не имеет понятия о том, что ему суждено родиться вновь. Грихамедхи не ведает о том, что ждет его в будущем, и не склонен задавать насущные вопросы. Его отличает то, что он закован в кандалы привязанностей к ложным вещам, с которыми соприкоснулся в своем бренном существовании.