Место, которое мы называем домом - Роберт Дж. Грант

Затем Френсис впала в бессознательное состояние и на следующий день, 2 ноября 1965 года, умерла. Через три дня она вступила в контакт с Хелен:

«Я чувствовала, что ум Френсис вторгается в мой ум. Слова вливались в мои мысли, которые приходили не из моего сознания. Я знала, что ее развоплощенный ум и мой воплощенный ум связаны вместе и общаются на телепатическом уровне... Френсис теперь смогла показать мне следующую жизнь, о которой она прежде так много писала и говорила. Она смогла подробно и авторитетно поговорить со мной на ту тему, которая была так близка ее сердцу — о реальности Вечной Жизни и о продолжающемся развитии души...

Я села, взяла ручку и начала записывать... слова, мысли, предложения буквально «выходили из-под пера», словно я писала под диктовку. Хотя это не было автоматическим письмом. Я полностью контролировала себя. Я могла ощущать, как ум [Френсис] использовал мой ум».[44]

В течение следующих полутора лет Хелен спокойно садилась и прислушивалась к голосу Френсис, и записывала отчеты о многих мирах, которые существуют за пределами трехмерной жизни.

Во время считываний, к Кейси много раз обращались с вопросами по поводу точности и уместности того, что сообщают умершие. Кейси отмечал, что такое общение может произойти только при взаимном сотрудничестве между двумя мирами:

(В) Могут ли те, кто перешел на духовный план, общаться в любое время с теми, кто остался на земном плане?

(О) И да, и нет, ибо, как было описано, для этого должны быть подготовлены необходимые условия... те, кто находится на астральном плане, не всегда готовы. Те, то находится на физическом плане, не всегда готовы... Какие условия делают нас, пребывающих на физическом плане, не готовыми к этому? Ум! Какие условия делают не готовыми к этому тех, кто пребывает на астральном плане?... готовность этого индивида общаться... Готовность и желание с обеих сторон нужны для полноценного общения, понимаешь? Это самое условие можно проиллюстрировать на примере... того, что называется радио, или того, что называется [телефоном]... Для совершенного единения необходима согласованность с каждой стороны. Иначе говоря, мы находим, что многие на астральном плане ищут возможности активизировать свои силы в материальном [мире]. Многие в материальном [мире] ищут возможности исследовать астральный мир. Они должны сойтись воедино, чтобы получить лучшую [информацию]. (5756-4)

Настройка, которой Хелен и Френсис совместно достигли за восемь лет, создала канал, через который Френсис могла рассказывать о загробной жизни своей подруге Хелен. Во многих отношениях Хелен была чем-то вроде радиостанции, принимающей сигналы, и Френсис общалась с ней на эфирных волнах определенной длины. В своем первом сеансе Френсис описывала то, что с ней произошло сразу после того, как она покинула свое тело:

«Как только я смогла привести себя в сознательное состояние после оставления своего изнуренного тела, я узнала, что я, в сущности, та же самая... хотя и не та же самая. Меня, вдруг, осенило, что, видимо, я совершенно оглохла, поскольку я больше не слышала обычных звуков повседневной жизни, человеческой болтовни и беготни вокруг себя... В этом новом сознании не было шумов. Одна из первых мыслей, которая мне пришла на ум — это то, что «Я до сих пор в сознании». Переход совершился... но я не слышу и не вижу!»... Казалось, что я потеряла свою индивидуальность... В этом изменении было что-то жуткое, поскольку имя, которое мне было дано при рождении более семидесяти лет назад, ускользало от меня... Я помню, как долго уговаривала себя «оставить все и пойти спать» и, в некотором отношении, именно это я, должно быть, сделала... Я больше ничего не помню. Как долго это продолжалось, я даже не представляю себе... возможно, в земном времени это заняло очень короткий отрезок времени... Затем, когда я пришла в сознание, мне казалось, что я вытягиваю себя из моря тончайшего серебра... это единственные слова, которые я могу использовать для описания своего переживания... И первое лицо, которое я увидела... было лицо моей дорогой духовной матери, Матери Флоренс... я была настолько потрясена, что не могла говорить... Я лежу в кровати, на верхней террасе, которая выходит окнами на широкую солнечную равнину. Это прекрасная сцена, и такая умиротворяющая... Я выздоравливаю от болезни, которая вызвала разрушение моего физического тела... Сюда приводятся души с земли и из других мест (но я мало что знаю про эти места), когда они готовы... Когда Переход закончился, и я освободилась от своей земной «оболочки», я проснулась здесь, в лечебнице Дома Отдохновения... Я открыла глаза... или вернулась в сознание... и здесь была Мать Флоренс, такая, какой я ее помнила много лет. Она взяла меня за руку и сказала: «Итак, ты благополучно добралась?»...[45]

Описание Френсис ее перехода после смерти очень сходно со стадиями рождения и развития в физическом мире. Френсис прошла через период бессознательности и потери индивидуальности, а затем она постепенно стала сознавать себя как отдельное существо, сознавать свое окружение в четвертом измерении. Эти стадии во многом напоминают рождение в физическом мире: все мы физически рождаемся в этот мир как младенцы, без полного осознания нашего местонахождения. Но время идет, и ребенок начинает учиться общаться, ходить и думать. Когда проходит эта стадия, тело и ум постепенно становятся сознающими, и возникает личность, сознающая себя. Душа постоянно развивается, проходя многочисленные переживания в материальном мире, постоянно меняется и растет через этот процесс. Эдгар Кейси сказал, что постепенный рост и развитие в материальном мире — не что иное, как тень или отражение стадий роста и развития, которые происходят после физической смерти:

Переход от материального сознания [в момент смерти] к духовному... сознанию сущность или существо зачастую совершает, не сознавая того, что с нею происходит — точно так же, как сущность, родившаяся [на земле] лишь постепенно осознает... время и пространство материального или трехмерного плана. В этом переходе сущность постепенно становится сознающей, то есть здесь она начинает узнавать о своем пребывании на четырехмерном или высшем плане, и этот процесс во многом подобен постепенному обретению сознания в материальном [мире].

...то, что называется смертью... — это только переход... через другую дверь Бога... Следовательно, [душа] в своем развитии проходит через опыт пребывания на разных планах, чтобы сущность могла стать единым целым со своей первопричиной...

Следовательно, в постижении того факта, что нет времени, нет пространства, нет начала, нет конца, может быть присутствовать проблеск того, что являет собой простой переход, или рождение, в материальный мир; это как прохождение через внешнюю дверь в другое сознание. Смерть на материальном плане — это прохождение через внешнюю дверь в сознание..., в котором присутствуют признаки того, что сущность, или душа, сделала в отношении своей духовной истины в период своего проявления в другой сфере. (5749-3)

Френсис пробудилась после физической смерти и обнаружила себя в присутствии своей духовной наставницы, Матери Флоренс. Поскольку значительная часть ее жизни была проведена в духовной деятельности и служении под наставничеством Матери Флоренс, ее душа естественным образом притягивалась к тому месту в сознании, где пребывала ее наставница. Благодаря своей многолетней подготовке и учебе, Френсис быстро сориентировалась в своем послесмертном окружении. Знания и понимание, касающиеся духовных миров, обретенные ею в период физической жизни, буквально перешли вместе с ней после ее смерти, благодаря чему, она быстрее сориентировалась в том, что происходит. Мы можем видеть, как действует этот принцип в физическом мире в жизни детей. Одни дети начинают ходить и говорить быстрее, чем другие; одни начинают считать и читать по слогам быстрее, чем другие. То же самое происходит с каждой душой после физической смерти.

Чем больше мы развиваем духовное сознание во время физической жизни — через познание, медитацию, молитву и так далее, — тем легче нам будет осуществить переход в момент физической смерти. К тому же, когда физическая жизнь тратится исключительно на погоню за земными удовольствиями и осуществление материальных желаний, душе требуется более долгий период, чтобы пробудиться после физической смерти. То, что мы строим в земной жизни чаяниями нашего сердца и нашими мыслями, создает основу того, где мы окажемся после физической смерти.

«Своими мыслями и побуждениями человек сам себе вьет в этом измерении гнездо, в котором окажется в будущем, — говорила Френсис. — Это логический Закон. В земной жизни он может создать легенду о себе. Здесь же у него нет такой маски. Здесь он известен таким, каков он есть, и каким его сделала его индивидуальная внутренняя жизнь. Призыв «Создай себе сокровища на небесах» в данном случае можно понимать буквально».[46]