Махамудра, рассеивающая тьму неведения - Вангчук Девятый Кармапа

Всё это очень важно. Если вы практикуете безошибочно, опыт и прозрения разовьются без затруднений. Поэтому будьте усердными в практике. Это восьмое наставление (об освоении спокойствия ума).

Часть третья:

ОСВОЕНИЕ ПРОНИКАЮЩЕГО ВИДЕНИЯ.

Созерцание спокойного ума.

Вторая главная тема - это освоение проникающего видения (випашьяна). Вы должны сидеть в основной позе, как и раньше. Здесь очень важен способ созерцания. Глаза не должны моргать, двигаться и менять фокус, но должны интенсивно вглядываться с чётким фокусом прямо (и слегка вверх) в пустое пространство перед вами.

Достигнув спокойствия, ум стал, как ясное зеркало. Проникающим видением вы исследуете природу этого зеркала и образов в нём. Способ созерцания для этих двух случаев немного различен. При освоении спокойствия ума глаза должны смотреть прямо вперед, быть расслабленными и сфокусироваными. Для проникающего видения вглядывайтесь более интенсивно и слегка вверх. Это оживляет и обостряет ум. Разница - как между расслабленной и согнутой рукой.

Приведите ум в состояние безупречного спокойствия, в котором он естественно пребывает сам по себе, неискусственный, не сознающий “я”, не тревожимый ничем, и затем немного напрягите его, чтобы он был ясным и живым, и поддерживайте своим вниманием постоянный контроль за тем, чтобы не было блуждания.

Теперь, когда ум пребывает в полном и совершенном спокойствии, скрупулезно исследуйте его природу. Имеет ли он по природе цвет, очертания, форму? Возникает ли он, прекращается, имеет продолжительность или нет? Снаружи он или внутри, или где он покоится? Кроме этого состояния спокойствия, есть ли какое-то ещё сознание, отдельное от него? Является ли он вообще ничем, (полной) пустотой, которую нельзя определить (как “это” или “то”), или в этом состоянии спокойствия есть сознание, которое, хотя его нельзя определить (как "это" или "то"), всё же имеет ясность, первозданную чистоту, блеск, что, однако, просто нельзя выразить словами (как немой не может выразить вкус сахара)? Является ли природа этого спокойного сознания полной чернотой, или это ясный и живой свет?

Всё решающее сводится к тому, чем является (для вас) эта истинная, неизменная природа (ума).

Если вы осознаете истинную природу своего ума, природу Будды, вы пробуждены. Если же вы окутаны тьмой неведения и не знаете её, вы скитаетесь в сансаре и причиняете себе страдание.

Поэтому (когда Гуру спрашивает о вашей медитации), если вы извергаете поток интеллектуальных идей или повторяете, как попугай, описания, которые где-то слышали, или используете высоконаучный “дхармический” жаргон, (который вы не понимаете) или, будучи захвачены восемью мирскими чувствами (и желая произвести впечатление), вы говорите, что имели фантастические вспышки и прозрения, хотя этого не было - если вы отвечаете так, то это всё равно что “втирать очки” самому себе. Вы обманываете только себя. Если же вы получали посвящение, то вы таким ответом нарушаете свой обет не обманывать Гуру вежливым притворством. Поэтому практикуйте добросовестно. Не “притягивайте за уши” (свои переживания) соответственно своим представлениям, но будьте совершенно честны и (говорите исходя из) собственного опыта и видения, которые развиваются в силу практики.

Не волнуйтесь, если ваш рассказ глупо звучит. Если вы в результате созерцания обнаружили, что ваш ум белый, скажите об этом Учителю. Он вам, например, скажет проверить, не жёлтый ли он. Если вы потом придёте к нему и скажете: “Он желтый,” он тогда скажет: “Нет, на самом деле ни то и не другое”. Через такое честное взаимодействие ваш Учитель сможет привести вас к узнаванию природы ума. Когда вы созерцаете или исследуете свой ум с такими вопросами, вы можете не узнать его природу, даже если видите её. Поэтому надо положиться на своего Учителя и быть с ним совершено честным, иначе он не сможет помочь вам. Ставка здесь - ваше освобождение от страданий, Пробуждение и способность помогать другим.

Поскольку это обязательное требование, прилагайте усилия и созерцайте (свой ум). Затем отдыхайте и созерцайте снова. Поскольку необходимо созерцать природу ума, когда он спокоен, надо держать его при этом в ясном, светлом и сияющем состоянии, подобно солнцу в безоблачном небе.

Так развивать своё осознавание и прилагать усилия, созерцая его природу - это первый способ для вас прийти к узнаванию (природы ума). Поскольку это так, Гуру должен спрашивать и тренировать учеников соответственно их умственному темпераменту и способностям. Некоторых необходимо неоднократно спрашивать и подталкивать, чтобы увидеть, имеют ли они интеллектуальное понимание, вспышку переживания, прозрение или стабильный опыт, и дать им осознать это, не примешивая притворный “дхармический” жаргон. Со своей стороны, ученик также должен стараться. Это первая практика (в освоении проникающего видения) - созерцание природы (спокойного) ума.

Созерцание движущегося, или думающего ума.

Далее, чтобы отсечь корень (неведения), вы должны досконально исследовать движущийся ум, или цепочку мыслей, и прийти к осознанию того, что это такое. Займите ту же позу, направьте взгляд и действуйте, как до этого. Приведите себя в состояние, где есть блаженство, ясность и обнажённая неконцептуальность - все три, и затем расслабьтесь в этой ничем не запятнанной чистоте и позвольте случайной мысли возникнуть из этого (состояния) совершенно внезапно или целенаправленно создайте мысль, которая кажется вам подходящей.

Рассмотрите природу возникшего умственного процесса. Посмотрите на это, когда оно есть. Когда вы посмотрели на продолжительность того, что возникло, (можно ли сказать, что) это имеет цвет или форму? Есть ли место, откуда оно пришло, место, где оно было, и место, куда оно ушло? Что (можно сказать) об этом? (Эта мысль) находится снаружи или внутри тела? Если она внутри, то находится ли она, например, в центре сердца (или в мозге) или где-то ещё? Где бы она ни была - внутри или снаружи – просто, как она длится? Как она проявляется? Исследуйте это.

Является ли это  сознание (по своей природе) обусловленным феноменом, (возникающим из причин), или оно необусловлено? Имеет ли оно возникновение, прекращение, цвет или форму? Если имеет, то какие? Или вы думаете, что это не (имеет возникновения и так далее)? Если вы говорите, что об этом невозможно думать так - хорошо; тогда всё же есть ли в нём некий сознающий аспект, который не имеет возникновения, прекращения и так далее? Когда вы созерцаете мысль, так ли это, что все мысли - это Пустота, свободная от любых умственных построений (крайностей существования), без возникновения и прекращения? Когда вы посмотрели на мысль, так ли это, что она полностью исчезает, не оставляя следа? Верно ли то, что все мысли появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому)? Исследуйте. Если вы говорите, что они появляются, но не могут быть определены (как подобные этому или тому), то в тот самый момент (когда мысль появляется), есть ли (другая) мысль, думающая, что здесь нет определимого компонента?

Нет конца вопросам, которым вы можете подвергать, например, такую мысль как “вчера я видел своего друга”. Где находится эта мысль? Откуда она пришла? Из чего она сделана? Имеет ли эта мысль ту же форму, что и ваш друг, и является ли образ вашего друга таким же, как и сам ваш друг? Когда эта мысль проходит, она не оставляет следа, как облако на небе, или она оставляет отпечаток, как ребенок, идущий по песчаному пляжу? Если вы говорите, что эта мысль не имеет качеств и не может быть обнаружена, то что вы скажете о мысли, которая думает это? Если немой не может выразить свои мысли словами, значит ли это, что у него нет мыслей?

Допрашивая мысль так, вы можете “довести её до смерти”. Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.

Когда мысль возникла, или вы заставили её появиться, посмотрите на неё без блокирования или ухватывания. Чувствуете ли вы приятное (чувство) по отношению к ней или неприятное - смотрите на собственную природу приятно или неприятно окрашенного (чувства). Не важно, сколько у вас мыслей - смотрите на них. Когда возникает сильное омрачение, такое как один из пяти ядов (страсть, гнев, глупость, гордость или зависть), или вы заставляете это появиться, смотрите также и на это. Добиваясь уверенности в том, что вы отсекли все крайние идеи, которые вы могли произвести изнутри, рассмотрите саму (омрачённую) мысль (такую как гнев), объект этой мысли (образ врага) и непосредственно предшествующую ей мысль и проверьте, например, есть ли какая-то разница в том, насколько в каждом из этого задействован ваш ум (или осознающий их аспект).