Йога. Искусство коммуникации - Виктор Бойко

В моей памяти сохранились поразительные случаи, когда люди, обратившиеся за помощью, приводили себя в жуткое состояние упорной практикой «йоги восьми кругов». В ней тело сильно разогревается, перегрузочная контрактура временно исчезает и человек худо-бедно делает предписанные движения, но физическое состояние раз от разу становится хуже, пока не наступает логический конец в развитии событий. Безграмотный подход лишает любую деятельность, в том числе и йогу, положительных результатов, что несовместимо ни с каким здравым смыслом. Маслоу сказал об этом так: «...Люди обречены желать то, чего у них нет, и при этом у них не возникает чувства, что их усилия, направленные на достижение желанной цели бессмысленны» («Мотивация и личность», с.121).

В такой ситуации всегда возникают неизбежные вопросы: сколько раз ты, даже занимаясь тем, что считаешь йогой, должен причинить себе неприятность или боль, чтобы понять: так делать не надо? На что люди рассчитывают и надеются, производя ещё в большем количестве те же самые действия, которые не приносят успеха? Куда девается элементарный здравый смысл?

Много лет назад американский физиолог Скиннер провёл известные классические опыты с лабиринтом, в котором прятали еду, туда запускали голодную крысу, она отыскивала приманку и съедала. После какого-то количества повторений приманку убирали. Крыса проходила лабиринт дважды и, не найдя ничего, категорически отказывалась от дальнейших попыток, чётко усвоив, что еды там нет. То же повторялось при опыте с любой другой особью. После второй неудачной попытки животное, твёрдо уяснив, что приманка отсутствует, даже под угрозой голодной смерти больше не обращало на лабиринт внимания, предпринимая какие-то иные действия.

Подобные же условия были созданы для людей — испытания проводились на студентах и безработных — в сложной анфиладе помещений была спрятана бумажка в сто долларов. Затем купюру удаляли, и вот что поразительно: в отличие от каких-то презренных крыс люди раз за разом — десять, тридцать, пятьдесят попыток, — снова и снова обследовали лабиринт в поисках спрятанных денег. Они надеялись найти то, чего там уже не было.

До каких пор, хочу я спросить читателя, можно впустую растрачивать силы и время, принося себе явный вред и не замечая банальной истины: йога должна влиять на повседневное самочувствие и состояние тела не иначе как в лучшую сторону?! Если в результате практики я перестал замечать то, что раньше по жизни нагружало меня, если мои возможности увеличиваются, а специальная работа с телом никак не представлена в ощущениях повседневности — значит, скорее всего я на верном пути. Если я делаю это, и всё становится хуже чем было — на что надеяться? Надежда, не подкреплённая точным знанием и действиями, которые в этом случае могут (вероятность «пятьдесят на пятьдесят») дать искомый результат — первый враг человека. Это типично советский порок мировоззрения, когда людей десятилетиями приучали надеяться на получение нового результата (светлого будущего) путём привычного и неизменного образа действий (скажем — повседневного свинского поведения в местах коллективного проживания и в быту), что не является реальным, оставаясь чистой утопией.

Сколько раз надо травмировать колени, силой заворачивая ноги в «Падмасану», чтобы догадаться: это неправильный способ выполнения «позы лотоса»? Зачем делать так, чтобы было больно, вместо того чтобы достичь необходимого результата как-нибудь иначе?

Сложно представить, чтобы кто-то в здравом уме и твёрдой памяти вдруг захотел нанести ущерб собственному телу, но в то же самое время мне довелось встречать многих людей, которые годами причиняют себе боль, безуспешно пытаясь выполнить одни и те же асаны. Более того, они искренне убеждены, что занимаются именно тем, что им так необходимо — йогой. Где, чёрт возьми, осознание того, что «человек — это звучит гордо»?! Люди превращаются в роботов, настроенных на самоуничтожение, не способных на коммуникацию ни с миром, ни с собственным телом, и, по-моему, подобный способ подрыва здоровья бессмысленными и безграмотными действиями может интересовать только сумасшедших.

Тело чётко даёт понять чего с ним не следует делать, в противном случае оно заговорит на языке травм. И тут уже мы будем вынуждены услышать его, хотим того или нет. Вспомним слова одного из отцов русской церкви святого Антония: «Есть люди, которые изнурили тело своё подвижничеством, и однако удалились от Бога, потому что не имели рассудительности».

Следовательно, единственно верный подход в йоге тела — это не делать с ним то, на что оно реагирует неприятными ощущениями или болью. Наука физиологии утверждает что существуют:

— слабые воздействия или раздражители — они не оказывают заметного эффекта на функциональное состояние организма;

— умеренные — стимулирующие работу всех органов и систем;

— сильные — угнетающие жизненные процессы;

— очень сильные — разрушающие жизнедеятельность и организм в целом, поскольку он не в состоянии к ним приспособиться.

Данной градации отвечает четыре типа интенсивности ощущений, возникающих при этом в теле:

— фоновые, представленные так, что осознаются лишь при условии пристального самонаблюдения и не нарушают текущее состояние;

— нейтральные — они чётко осознаваемы и являются препятствием к полному опустошению сознания;

— неприятные — нарушающие внутреннее спокойствие и провоцирующие эмоциональную реакцию;

— боль — состояние не совместимое с релаксацией, выработкой и сохранением покоя, сигнал травматизации.

В третьем «слое» соответствий всё это коррелирует с диапазонами движений:

— в типовых диапазонах движения ощущений нет, точнее они остаются фоновыми, подпороговыми;

— при работе с резервным диапазоном движений — ощущения явные, но умеренной интенсивности и нейтральные по «окраске»;

— во время выхода на предел резервного диапазона и при попытке затронуть границу между мобильным и неподвижным объёмами тела (это в просторечии называется «я работаю над своей гибкостью и развиваю её») ощущения становятся неприятными;

— при попытке личного волевого нажима на эту границу с целью сместить её, возникает боль.

Определение: «Боль — неприятное сенсорное и эмоциональное переживание, связанное с истинным или потенциальным повреждением ткани или описываемое в терминах такого повреждения» («Физиология человека», т.1, М., «Мир», 1996, с.222). Это переживание обладает чёткой сигнальной и предупреждающей функцией. Тип боли, возникающий при неверном обращении с телом, обычно называют глубокой соматической болью с тенденцией перехода в хроническую разновидность.

Отсюда главный «секрет» Полишинеля для классического выполнения асан: создавая любое воздействие — по усилию в мышцах, по форме, по скорости входа в асану и выхода из неё, — следует никогда не затрагивать область неприятных или болевых ощущений. Умеренные локализованные ощущения, которые появляются при фиксации доступной на сегодня формы посредством тотального расслабления тела и сознания, необходимо преобразовать в фоновые, едва воспринимаемые. Если это удастся, мы никогда не травмируемся и прирост гибкости будет оптимальным, хотя это для духовного аспекта развития не так и важно, поскольку асаны — только средство для соответствующей настройки сознания и попутного оздоровления психосоматики.

Итак, ключом к регулируемой трансформации ощущений в работе с гибкостью является полное расслабление. Кроме того, необходимо помнить, что физическое усилие в силовых позах йоги, оно же — суть единое нервно-мышечное напряжение в идеале должно быть лишено ощущений или, будет правильней сказать, разделяться с ними во времени. Как только ощущение проявилось в усилии либо напряжении — асану следует прекращать. А если одновременность всё же имеет место, следует дифференцировать одно от другого. Это очень тонкий момент, который обязательно надо усвоить.

Как правило, если асана нацелена на работу с предельной формой, то мышечное напряжение не должно присутствовать в рабочей области, поскольку это опасно. Например, «Бхуджангасана», поза «кобры»: в ней существенно задействованы руки, а основная нагрузка от формы ложится на позвоночник.

В предельных вариантах «Шалабхасаны», когда туловище мышцами спины поднимается до вертикали, после прохождения «мёртвой точки» и дальнейшем прогибе назад эти мышцы должны быть выключены, потому что начинается работа исключительно с весом ног, и любое силовое вмешательство сюда чревато очень большими неприятностями.

В скручивающей позе, скажем, «Ардха Матсиендрасана», работает одна только кисть, удерживаясь за колено, а скручивается опять же позвоночник. В сгибании вперёд сидя, — «Пашимоттанасане» — практически нет сознательно развиваемых усилий, работа идёт только с ощущениями, которые возникают от самопроизвольного «дрейфа» тела в форме под собственным весом. Но эту позу можно выполнить и с напряжением, тогда оно будет «заслонять» ощущение, и будет утерян ориентир для качественной работы с формой, что чревато перспективой перегрузки.