Ближе к истине. О «Принципах трансформации ума» Атиши - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Мое имя означает «огонь», огонь горит у меня внутри. Разве этого не достаточно?

Я всегда боялся носить любую униформу и понимаю, что в моем представлении это касается и ношения оранжевого.

Я не знаю, почему. Должен ли я носить его как послание, или это просто сама по себе медитация на пути к свету?

В этом нет секрета, это просто способ узнавать моих людей. У меня плохое зрение, мои глаза теперь полностью обращены внутрь. Я расскажу тебе одну историю.

Мне известно об одном трагическом случае, когда священник совершил всего лишь один маленький проступок. Многие недели этот благочестивый, набожный человек восхищался роскошным пальто спортивного стиля, выставленным в витрине магазина. Оно было ярким, слишком ярким для священника, для священника оно было почти богохульным. Но, в конце концов, он не выдержал, пошел в магазин и купил это богохульное пальто. Был ясный солнечный день, священник вышел из магазина в своей цветастой обновке. И вдруг, о чудо! Среди ясного неба прогремел гром, и священник упал, насмерть пораженный молнией.

Оказавшись на небесах, он, совершенно ошарашенный, предстал перед Господом.

– Господи, мой Господи! – воскликнул священник. – Почему я? И почему так неожиданно после стольких лет моей верной службы?

– Да ведь это же преподобный Смит! – удивился Господь. – Что за ужасная ошибка! Мы просто тебя не узнали.

Так вот, у меня просто слишком плохое зрение, чтобы я мог отличать своих людей. Если ты хочешь стать одним из моих людей, тебе придется носить оранжевое. В этом нет секрета; все эти тайны, которые я вам рассказывал, – просто чушь.

На сегодня достаточно.

Глава 25

Мы – древние паломники

Ты должен отыскать свободу посредством как наблюдения, так и исследования.

Не бахвалься. Не будь снедаем завистью. Не веди себя причудливо. Не ожидай благодарности.

Этот совет, представляющий собой квинтэссенцию, эликсир, посредством которого распространение пяти гниений превращается в путь бодхи, передан через Дхармакирти.

Благодаря пробуждению кармической энергии предыдущей подготовки и благодаря моему интенсивному интересу я презрел страдание и дурную репутацию и искал поучения, чтобы сдерживать цепляние к эго.

Теперь, даже когда я умру, у меня не будет сожалений.

Стремление к свободе – величайшее человеческое стремление. Человек – это и есть страстное стремление к свободе. Свобода – самая суть человеческого сознания: любовь – его периферия, а свобода – его центр.

Когда осуществляется и то, и другое, в жизни нет сожалений. Причем и то, и другое осуществляется одновременно – и никогда по отдельности.

Люди пытались и пытаются осуществить любовь без свободы. Их любовь приносит все больше и больше страдания, все больше и больше рабства. В этом случае любовь оказывается не такой, какой человек ожидает ее увидеть; она оказывается чем-то прямо противоположным. Она расстраивает все надежды, разрушает все ожидания, и жизнь становится пустошью, блужданием ощупью в темноте, когда невозможно найти дверь.

Любовь без свободы естественным образом стремится быть собственнической. А как только появляется собственничество, вы начинаете создавать рабство для других и рабство для самого себя – потому что невозможно кем-то владеть без того, чтобы он владел вами. Вы не можете сделать кого-либо рабом без того, чтобы самому стать рабом. Все, что вы причиняете другим, причиняется и вам.

Это основной принцип, и его необходимо понять: любовь без свободы никогда не приносит реализации.

Были также и люди, которые пытались осуществить другую крайность – свободу без любви. Это монахи, эскаписты, люди, отрекшиеся от мира. Страшась любви, боясь любви, потому что та приносит рабство, они отвергают все ситуации, в которых любовь может течь, расти, может случиться, в которых она возможна. Они прячутся в одиночество. Их одиночество никогда не становится уединенностью, оно остается одиночеством. А одиночество – это негативное состояние; оно совершенно пустое, печальное.

Человек может стать отшельником, но это не приносит ему уединенности. Отшельничество – это всего лишь физическое уединение, уединенность – это духовное уединение. Если вы просто одиноки… а вы будете одиноким, если вы отреклись от мира. Если вы покинули мир из страха, вы будете одиноким, мир будет вас преследовать, вас будут окружать самые разнообразные желания. Вас будут мучить миллионы кошмаров, поскольку то, от чего вы отреклись, не может быть так легко отброшено.

Отречение – это не что иное, как подавление. А чем больше вы что-то подавляете, тем больше вам приходится это подавлять. И чем больше вы продолжаете это подавлять, тем более могущественным оно становится. Оно будет врываться в ваши сны, в ваши галлюцинации. У людей, обитающих в монастырях, начинают возникать галлюцинации; люди, отправляющиеся в гималайские пещеры, рано или поздно теряют контакт с реальностью. Они начинают создавать свою собственную реальность – свою личную, воображаемую реальность.

Христианин будет беседовать с Христом. В своей уединенной пещере он создает Христа лишь для того, чтобы рядом с ним кто-то был, лишь для того, чтобы не быть одиноким. И эти монахи создали множество методов вызывать галлюцинации. Если вы поститесь, то галлюцинации возникают легче. Тело слабеет, вы начинаете терять контроль над реальностью. Чем слабее становится тело, тем больше вероятность галлюцинаций. Люди начинают страдать галлюцинациями, когда они болеют, когда у них жар. То же самое правило: мучайте тело, ослабляйте тело, морите его голодом, и галлюцинировать станет проще.

К вам может прийти Иисус Христос, или Кришна, или Гаутама Будда – вы окажетесь в замечательной компании, однако все это – воображение. Индус никогда не увидит Христа, а христианин никогда не увидит Кришну. Вы увидите лишь то, во что верите, лишь то, что сами создадите своей верой; это проекция.

На рыночной площади создавать проекции трудно, поскольку там множество людей, которые будут отрицать вашу проекцию. Они отведут вас к психиатру, подумают, что у вас съехала крыша. Если вы начнете беседовать с Христом на рыночной площади, то в итоге окажетесь в какой-нибудь больнице.

Но в гималайской пещере, где нет никого, кроме вас, вы вольны создавать все, что хотите. Одиночество причиняет такие страдания, что ради создания себе компании человек начинает верить в собственные галлюцинации. Но это – безумие.

С одной стороны – мирянин, человек, который пытался обрести любовь без свободы и потерпел поражение. Его жизнь – это не что иное, как долгое, долгое рабство, привязывающее его ко многим, многим людям, ко многим, многим вещам. Он прикован – телом, умом и душой; у него нет свободы совершить даже малейшее движение. Это один вид поражения; большая часть человечества застряла в этой крайности.

Некоторые сбежали из мира: видя страдание, они начали поиски другой крайности – свободы, мокши, нирваны. Однако они стали невротиками, психотиками, начали жить в своих собственных грезах. Одиночество так велико, что человеку приходится создавать себе какую-нибудь компанию.

Обе эти крайности потерпели неудачу. И поэтому человечество стоит на распутье. Куда идти? Прошлое потерпело полный крах. Все действия, которые мы предпринимали в прошлом, оказались неудачными, вели в тупик. Куда же теперь идти, что делать?

У Атиши есть для вас важное послание. Это послание всех будд, всех просветленных людей мира. Они говорят: «Любовь и свобода – это не отдельные явления, вы не можете выбирать между ними. Либо у вас должно быть и то, и другое вместе, либо вы должны оставить и то, и другое вместе. Но вы не можете выбирать, не можете иметь лишь одно из двух».

Любовь – это периферия, свобода – это центр.

Нужно расти, поддерживая это тонкое равновесие, до того состояния, в котором любовь и свобода смогут расцвести вместе. А они смогут, поскольку у некоторых редких индивидуальностей это случилось. А если это случилось хотя бы с одной-единственной индивидуальностью за всю историю, это может случиться с каждым человеком. Это ваш потенциал, ваше право по рождению.

Медитация – это равновесие.

Медитация – это птица, у которой есть два крыла: свобода и любовь.

Моя работа здесь, в этом поле будды, состоит в том, чтобы дать вам оба крыла вместе: будьте любящими и будьте свободными, будьте любящими и будьте необладающими. Будьте свободными, но не становитесь холодными; оставайтесь теплыми, согреваемыми любовью.

Ваша свобода и ваша любовь должны расти рука об руку, в глубоких объятиях, в своеобразном танце, помогая друг другу. И тогда рождается целостный человек, который живет в мире, но вовсе не принадлежит миру. Тогда рождается человек, в котором крайности встречаются, сливаются и взаимно дополняют друг друга; тогда человек становится богатым. Просто любить без свободы означает быть обделенным, а просто быть свободным без любви означает жить в одиночестве, грусти, темноте. Для того, чтобы росла любовь, нужна свобода; чтобы питать свободу, требуется любовь.