РАМАНА ПЕРИЙЯ ПУРАНАМ (внутренний путь 75 старых преданных) - В. Ганешан

награда, которой ты можешь отплатить мне." (Есть перевод этой книги на английский. Я настоятельно рекомендовал бы всем прочесть этот диалог между гуру и учеником. Эта небольшая книга состоит из двух частей. В первой части описывается, как гуру даёт наставление ученику о переживании 'Я ЕСТЬ', а ученик ему внимает. Во второй части гуру спрашивает ученика, что тот понял. Данный учеником ответ не интеллектуальный, но эмпирический. Вот почему Кайвалья Наванитам так важна.) Шанкарамма посмотрела на Бхагавана, и Бхагаван не отрываясь смотрел на неё несколько минут. Глаза Шанкараммы были полны слёз, когда она вновь простёрлась перед ним. Она сказала мне: "С тех пор я всегда в этом состоянии. Мыслей нет."

Не имеет значения, как много мы читаем — будь то учения Иисуса Христа, Будды или Раманы Махарши — мы всегда удерживаем дистанцию от учений, потому что думаем, что не способны им следовать. Это умственное ограничение человеческих существ. Мы говорим себе: "Так жить могли Иисус Христос, Будда, Рамана Махарши, но разве у меня есть шанс?" Мне посчастливилось находиться рядом с Шанкараммой до её смерти, и у меня была возможность многое впитать от неё. Она жила истиной, и я перенял у неё ясность.

Однажды я попросил Шанкарамму отобрать несколько самых значимых стихов, написанных Бхагаваном, для помощи в моей садхане. В ту же секунду она пропела два стиха на тамильском из Свадебной Гирлянды Посланий Бхагавана: (ст.79) "Не дай мне метаться в штормах, подобно судну без капитана. Направь меня своей милостью, о Аруначала!" и (ст.81) "Не будь отражением моего безносого лица. Возвысь и обойми меня, о Аруначала!" Опередив мой вопрос об их значении, она объяснила: "Сначала ищущие чувствуют в себе два недостатка. Человек осознаёт в себе нехватку совершенства, и во-вторых, человек не понимает, как преодолеть те непреодолимые препятствия, встречающиеся в его садхане. Они ввергают ищущего в отчаяние. Этими двумя стихами Бхагаван устраняет эти кажущиеся страхи. Тотальная сдача высшей силе это единственная панацея от всех духовных болезней. Если сравнить мудрость с чистым молоком или нектаром, сдача это тот сосуд, который её удерживает, сохраняет и делает твоим достоянием. Сдача помогает человеку погрузиться в собственное внутреннее бытие."

Шанкарамма была полностью в сознании, когда умирала. Она закрыла глаза и оставила тело с улыбкой! Смерть не страшила её. Когда люди просили её благословить их, она, улыбаясь, говорила: "К чему эти разговоры о 'дать' и 'получить'? Оставайтесь в состоянии внутреннего счастья, которым вы уже являетесь, и в котором всегда находитесь."

Суббалакшмиамма

Отношения Бхагавана с кухарками были уникальными. Он взаимодействовал с ними — в основном это были несовершеннолетние вдовы — как друг. Это были простые тёплые отношения, но в то же самое время он передавал им то же высокое учение, которым он делился с великими учёными. Он давал им возможность испытать настоящую глубину самих себя. Это верный признак того, что истинный гуру был, есть и всегда будет беспристрастным в передаче высшего учения всем и каждому без исключения.

Варанаси Суббалакшмиамма стала вдовой в возрасте шестнадцати лет. Её единственной поддержкой была мать, также глубоко духовный человек. Они жили в деревне близ Неллора и часто отправлялись в паломничество по храмам, расположенным в других районах. В одно из таких странствий они оказались у Аруначалы. Узнав о молодом аскете, живущем в пещере Вирупакша, они нанесли ему визит. Как только Суббалакшмиамма увидела Бхагавана, она была уверена, что это сам Аруначала в человеческой форме. По её словам, "Ему в то время было около тридцати. Он был великолепен и сиял, словно отполированное золото. Его глаза цвели, подобно лепесткам лотоса. Невероятный покой окружал этого свами."

Когда ей исполнился тридцать один год, она снова посетила Бхагавана. На этот раз она пришла в теперешний ашрам у подножия горы, проведя там совсем немного времени. Прошёл ещё год. Она сильно тосковала по присутствию Бхагавана и ждала удобного случая. Однажды ей приснился сон, в котором один хорошо известный учёный пандит сказал ей: "Что за нужда тебе искать где-то ещё? Вверься Бхагавану Рамане. Он есть сам Бог. Он приведёт тебя к спасению." Она приехала к Бхагавану со своей подругой Неллорой Парватаммали. Они планировали поехать в Варанаси (Бенарес) и поселиться в этом святом городе. Прежде чем отправиться в такое важное путешествие, ей хотелось получить духовные наставления Бхагавана. Она спросила его: "Что такое атма, Я? Это безграничный эфир пространства или осознавание, которое распознаёт всё?" Бхагаван внимательно посмотрел на неё и сказал: "Пребывайте в Я, свободная от мыслей, вместо того, чтобы расспрашивать о природе Я." Суббалакшмиамма почувствовала, как её ум растворился. Не возникло ни одной мысли, только чувство безмерного покоя охватило всё её существо.

Позабыв о паломничестве в Варанаси, Суббалакшмиамма осталась в городе и приходила к Бхагавану каждый день, погружаясь в тишину и покой. Потом, по просьбе сестры Бхагавана Аламелу, она согласилась помогать готовить еду в ашраме. Присутствие Бхагавана на кухне служило ей стимулом к этому служению. Но её привязанность к строго ортодоксальному образу жизни и тяжесть работы, отнимавшей всё её внимание, заставили её покинуть ашрам и вернуться в свою деревню. Однако по прошествии времени она начала чувствовать вакуум в своей медитации. Мучения, вызванные разлукой с мастером, побудили её вернуться в ашрам. Она ощутила покой, и ещё больше обрадовалась, узнав, что утром того дня, когда она прибыла в ашрам, Бхагаван попросил Шантамму оставить немного еды для прибывающей сегодня Суббалакшмиаммы. Эта глубокая любовь Бхагавана и то, что он уделял ей особое внимание даже в её отсутствие, подвигло её остаться с Бхагаваном и служить ему всю оставшуюся жизнь.

И вновь она почувствовала, что груз работы, навалившийся на неё на кухне, мешает ей медитировать. Мастер понял её мучения и сказал ей однажды: "Похоже, вы всё ещё страстно желаете медитировать." Она ответила: "Да, Бхагаван! Но что у меня есть, кроме бесконечной работы на кухне?" Бхагаван улыбнулся ей и сказал: "Ваши руки могут выполнять работу, а ваш ум может оставаться в покое. Вы есть то, что никогда не движется. Осознайте это, и вы найдёте, что работа это не напряжение. До тех пор, пока вы думаете, что вы это тело, и это вы выполняете работу, вы будете чувствовать, что ваша жизнь бесконечная каторга. Но по сути, это ум напрягается, не тело. Даже если ваше тело спокойно, спокоен ли ваш ум? Даже во сне ум