Двери восприятия. Рай и Ад. Вечная философия. Возвращение в дивный новый мир - Олдос Хаксли

случиться, но совсем не обязательно случается. Не существует никакого патентованного духовного лекарства, никакой приятной и безотказной панацеи, исцеляющей души от отчужденности от Бога. Гарантированного лекарства, повторюсь, не существует; а при неверном применении лекарство духовных упражнений может обострить застарелую болезнь или наделить страдальца новой. Например, простое механическое повторение божественного имени чревато своего рода отупением, когда мозг попадает в состояние, которое настолько ниже аналитического мышления, насколько выше него стоит интеллектуальное видение. Священное слово вдобавок содержит в себе некое предубежденное восприятие опыта, обусловленное его повторением, вследствие чего это отупение или любое другое аномальное состояние принимается за непосредственное осознание Реальности, его лелеют в духе идолопоклонничества, а воля направляется на мнимое Божество прежде, чем «Я» отсекается как положено.

С опасностями, подстерегающими того, кто практикует джапам недостаточно смиренно и недостаточно собранно, сталкиваются в той же или иной форме люди, приступившие к более сложным духовным упражнениям. Рекомендуемая многими восточными и западными учителями полная сосредоточенность на конкретном образе или идее может быть чрезвычайно полезной при определенных обстоятельствах, но причиняет немалый вред в других случаях. Сосредоточенность полезна, когда она приводит к такому умственному спокойствию, к такому молчанию рассудка, воли и чувств, при котором в душе может прозвучать божественное Слово. Сосредоточенность вредна, когда образ, на котором сфокусировался человек, становится настолько галлюциногенно реальным, что принимается за объективную Реальность и превращается в предмет идолопоклонства; еще сосредоточенность вредна, когда приводит к необычным психофизическим результатам, каковые добившаяся их личность воспринимает с гордостью, усматривая в них особую форму благодати. Среди этих необычных психофизических явлений наиболее распространены видения, «голоса свыше», предвидение, телепатия и прочие психические способности, а также любопытный феномен резкого повышения температуры тела. Многие люди из числа тех, кто развивает в себе способность к сосредоточению, периодически сталкиваются с этим явлением. Среди христианских святых лучше всего с ним знакомы были святой Филипп Нери и святая Екатерина Сиенская, которые испытывали это ощущение едва ли не постоянно. На Востоке была разработана методика управления телом: выделяемое в сосредоточенном состоянии большое количество тепла можно регулировать, перенаправлять и вообще использовать с толком – скажем, чтобы не мерзнуть даже в лютый мороз. В Европе, где в этом ощущении не слишком-то разобрались, многие искатели созерцания сталкивались с подобным повышением температуры и воображали, что это некая божественная отметка или даже признак единения с Божеством, а потому, будучи не до конца смиренными, впадали в идолопоклонство и духовную гордыню, фактически отвергая Бога.

Ниже приводится отрывок из одного великого текста махаяны; в нем подвергаются критике духовные упражнения, за которые ратуют наставники Хинаяны, – сосредоточение на символических объектах, медитации о бренности и распаде (дабы отвлечь душу от привязанности к земным вещам), о различных добродетелях, подлежащих взращиванию, и о фундаментальных доктринах буддизма. Многие из этих упражнений подробно описаны в книге «Путь к чистоте», полностью переведенной и опубликованной Обществом текстов пали. Упражнения махаянистов описаны в «Шурангама-сутре» и в сборнике «Тибетская йога», составленном доктором Эвансом-Вентцем[634].

Когда проявления и имена устранены и прекращено всяческое различение, остается лишь истинная сущностная природа вещей, а поскольку в отношении нее ничто не может быть определено, ее называют «Таковостью» Реальности. Эта всеобщая, нечленимая, непостижимая «Таковость» является единственной Реальностью, однако по-разному именуемой: как Истина, как Сущность Ума, как Беспредельное Знание, как Благородная Мудрость и т. п. Эта Дхарма безóбразности сущностной Природы Предельной Реальности проповедана всеми Буддами, и, когда все осознано в полном соответствии с нею, вступают во владение Беспредельным Знанием и следуют собственному пути обретения Беспредельного Знания Татхагат.

«Ланкаватара-сутра»

Иными словами, полная сосредоточенность на любом образе (даже если этот образ является священным символом, например, лотосом) или на любой идее, от понятия ада до представления о какой-либо желательной добродетели, вплоть до ее апофеоза в форме одного из неотъемлемых качеств Божества, всегда будет сосредоточенностью на чем-то, что порождается в человеческом разуме. Порой, если человек отличается смиренностью и собранностью, акт сосредоточения перерастает в состояние открытости ума и напряженного недеяния, в котором истинное созерцание становится возможным. Но иногда то обстоятельство, что сосредоточенность порождается разумом, выливается в ложное или несовершенное созерцание. Реальность, божественная Основа сущего, предстает лишь тем, в ком нет ничего эгоцентричного (даже устремления к альтер эго), кто полностью лишен воли, воображения, чувств и мыслей.

Так что послушай: следует отвергнуть обращенность на себя, ибо обращенность вовне никогда не должна допускаться; нужно непрестанно обитать в пучине божественной Сути и в ничтожности вещей; если кто замечает порой, что отделился от них (от божественной Сути и сотворенной ничтожности. – Авт.), он должен вернуться к ним, но не посредством ухода в себя, а посредством самоуничтожения.

Бене из Кэнфилда

«Ланкаватара-сутра» запрещает йогину прибегать к интроспекции, поскольку та ведет в худшем случае к идолопоклонничеству, а в лучшем – к частичному познанию Бога на высотах внутри, но не к полному Его познанию как вовне, так и внутри. Самоуничтожение (в котором отец Бене выделял два типа – активное и пассивное) махаянисты именуют состоянием безо́бразности в созерцании, а в деятельной жизни это состояние полной отстраненности, когда вечность постигается во времени, а сансара воспринимается как неразрывное целое с нирваной.

Посему, если устоишь и не падешь, ни на миг не отрекайся от намерения своего, зато проницай все более сие облако неведения, что протянулось между тобой и твоим Богом, пронзай оное острым копьем страстной любви. Да будут тебе противны всякие мысли, кроме как не о Боге. Не внемли ничему из того, что доводится слышать. Ибо только так уничтожишь основу и корень всякого греха…

Что же еще сказать? Не оплакивай грехов своих, не скорби по страстям Христовым, не лелей в уме красоты и радости райские, ибо что тебе до них? Верно, принесет сие много пользы, много выгоды и множество благ. Но они все ничто по сравнению с той слепой любовью, коей свойственно проявляться без этих мыслей. Все лучшее в Святой Деве обходится без оного. Те, кто отверг любовь сию, к ничтожной выгоде стремятся, ибо разрушает оное не только основу и корень греховности, но и добродетели развивает. Ведь при истинном постижении все добродетели будут подлинно и во всей полноте постигнуты, прочувствованы и восприняты в любви, всяких намерений и желаний помимо. Сколько бы ни было у тебя добродетелей без любви, все они омрачены корыстными намерениями и потому несовершенны. Добродетель есть не что иное, как упорядоченная и соразмерная привязанность, коя направлена на Самого Господа.

«Облако неведения»

Если упражнения в сосредоточении, повторение божественного имени или медитация о характерных признаках Божества или воображаемых