Путь. Автобиография западного йога - Уолтерс Джеймс Дональд Свами Криянанда (Крийананда)

В этот момент подъехала автомашина, и из нее вышел человек. Объяснив, что он является подрядчиком-строителем из Санта-Барбары, в сотнях миль от этого места, он сказал: «Я подумал, что, может быть, вам нужна помощь».

Люди рассказали ему о своем затруднительном положении.

— Вам повезло, что я оказался здесь, — сказал подрядчик. — Я, возможно, единственный человек в Калифорнии, которому известна технология, необходимая для выполнения такой работы!

«…Испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?» (Малах. 3: 10)

Наше здание издательства возносится теперь как великолепная дань Богу за Его постоянную заботу о Его почитателях.

Так, вручая свою жизнь руководству Бога и не сдерживая себя из страха не угодить Ему и Мастеру, я обнаружил, что все в моей жизни стало складываться к лучшему. Теперь я с радостью мог сказать, что Бог с любовью присматривал за мной даже в самый мой трудный час.

Мирским людям сама мысль о том, что Бог проявляет заботу о Его земных детях, представляется абсурдной. Проявление божественной заботы сокрыто от скептиков, которые взвешивают все вещи, явления и самые утонченные чувства, словно металлы разной плотности, на неточных весах логики. Для таких людей, как сказал Гегель, «все действительное разумно, а все разумное действительно». В этом свете законы Вселенной кажутся надличностными, даже жестокими. Утверждению, что Бог есть Любовь, рационалист противопоставляет реальность страданий бесчисленных миллионов, вопиющей несправедливости и грубого нарушения законов нравственности в отношении невинного детства и беззащитной старости. «Как, — спрашивает он, — Бог, допускающий такую колоссальную несправедливость и несчастья, может чувствовать любовь к своим созданиям?» Неудивительно, что даже среди людей религиозных многие, раздумывая над этой дилеммой, склонны смотреть на Бога как на Господа гнева, а не любви.

Однако охота за сокровищем утратила бы свою привлекательность, если бы истина утверждала себя подобно сенатору, добивающемуся своего переизбрания погоней за голосами. Иисус сказал: «Ты утаил сие от мудрых и разумных, и открыл младенцам» [Лук. 10: 21.]. Дело в том, что искренний, как ребенок, приверженец Бога, открывающий Ему свое сердце, особенно во время медитации, наполняется такой исключительной любовью, что у него просто не остается сомнения в доброте Бога. Созерцая Вселенную своим преображенным оком, он осознает более высокое назначение всех творений, нежели скоротечные достижения в земной жизни. В страдании он видит полезные уроки для души. Он понимает, что если научился принимать все происходящее спокойно, как дар от Бога, то за несчастьями обязательно последуют благодеяния. С растущим изумлением он принимает неоднократные свидетельства того, что Бог действительно проявляет о нем заботу.

Глупый сентиментализм? Так думает толпа, которая из-за эгоизма, озабоченности собой и отсутствия веры отвергает помощь, которую Бог с любовью предлагает всем Его творениям. Музыкант, который отказывается играть на своем инструменте в унисон с оркестром, не имеет права жаловаться на то, что диссонирует с ним. Человек, который создает дисгармонию в собственной жизни, видит дисгармонию везде. Есть ли вина в том Бога?

«Бог действительно говорит, — сказал Йогананда, — если вы не заботитесь прежде всего о себе». Вновь и вновь в своей жизни и в жизни других людей я был свидетелем тому, как Бог с любовью отвечал верующим, которые без остатка вверяли Ему свои жизни.

— Если бы вы только знали, Чьими сыновьями вы являетесь, — говорил Мастер, — и какой огромной территорией вы владеете, то вы отдали бы все остальное!

Когда я снова научился полностью во всем полагаться на Бога, сильнейшая буря моей жизни утихла. Мое сердце стало чище, сильнее и благодарнее. В дни моих глубочайших печалей я получил послание от Анандамайи Ма: «Прими эту свою печаль как милость твоего гуру». Милость? Если в то время я не мог принять в качестве объяснения моих печалей какое-то слово, то — именно это! Но сегодня я понимаю, какой милостью была моя утрата — самая большая из тех, которые я мог себе представить тогда.

ГЛАВА 42

МЕНЬШЕ ЗНАЧИТ ЛУЧШЕ

ГОСПОДЬ КРИШНА в легендах описан как юноша, играющий на флейте на берегах реки Джамны, призывая своих друзей уйти от их мирских увлечений к божественному поиску внутри себя. Все люди, сознательно или бессознательно, слышат этот призыв души к духовному совершенствованию. Каждый раз, когда пение птиц очаровывает нас, напоминая, какой прекрасной могла бы быть жизнь, будучи настроенной на более простые мелодии, мы слышим этот зов. Мы слышим его, когда закат напоминает о том, какую красоту мы не заметили в жестокой борьбе за успех; когда звездная ночь напоминает о Бескрайности и Молчании, которые тонут в шумихе и хлопотах о себе. То, как люди внимают этому зову, зависит от степени увлеченности своими пристрастиями. Чем меньше мы уделяем внимания служению себе, тем дальше сможем распространить свое сознание в Бесконечность.

Увы, современное общество построено почти на противоположном принципе. Оно твердо убеждено в том, что чем больше у человека собственности, чем большем времени он тратит на разные удовольствия и развлечения, тем счастливее становится. Потребительство объявляется чем-то вроде моральной ценности: «Трать больше, чтобы появилось больше рабочих мест и больше разной продукции, чтобы можно было тратить еще больше». Конечно, не будет ошибкой пользоваться удобствами современной цивилизации, которые стали возможны благодаря хорошо разработанным методам массового производства и распределения. Ошибкой будет тратить слишком много энергии на осуществление этих внешних целей ценой внутреннего мира и осознанности. Ошибка в том, что эта погоня за собственностью ведет людей к ложному убеждению, что приобретение более важно, чем дарение, а самовозвышение важнее, чем служение; что с обязательствами следует считаться лишь до той поры, пока они служат твоим собственным интересам; что самые веские мнения и идеи — это те, что получили самое широкое распространение; и что мудрость, успех и счастье можно производить таким массовым потоком, как радиодетали. Ошибка в том, что люди теряют связь с собой и утрачивают счастье. Возможно, еще не было столетия, в котором такое множество людей чувствовали себя столь отчужденными от себе подобных и от самой жизни, столь неуверенными в себе и в своих соседях, столь нервозными, боязливыми и несчастными.

Потребительство, поднятое в наше время до статуса нравственного закона, отвергает, как устаревшие, некоторые фундаментальные вековые доктрины — будто способность строить самолеты и телевизионные приемники дает нам право заявить, что мы лучше, чем Иисус, Кришна, Будда или Лао-цзы, знаем, как жить. Если бы пророк современного потребительства стал читать свою Нагорную Проповедь, то он начал бы словами: «Благословенны те, кто хватают, и получают свое». Мы получили возможность лицезреть результаты такой философии, и они далеко не привлекательны. Природа человека не изменилась. Те, кто игнорирует ее основные принципы, несут свои наказания, будь то нетерпеливые и незадачливые погонщики верблюдов, несчастные пилоты реактивных самолетов или корпоративные чиновники.

Дело не в том, что то, что мы имеем сегодня, — плохо. Решение состоит не в возвращении к примитивизму или какой-либо иной культуре, которую наше воображение может представить нам в романтическом ореоле. Эти культуры имели свои проблемы. Мы живем сегодня. Что необходимо изменить, так это наши приоритеты. Как и в любом веке, нам нужно поставить материальные нужды после человеческих и духовных. Принципы, которые проповедовал Парамаханса Йогананда, могут, если их принять, исправить духовный дисбаланс нашего времени.

Одной из насущных нужд сегодня является то, что Йогананда называл «поселениями всемирного братства», которые могли бы облегчить формирование целостного, хорошо сбалансированного образа жизни и послужить примерами преимущества такой жизни для всего человечества. Такие общины единомышленников не должны быть обособленными, как средневековые деревни; и ни в коем случае они не должны означать возврат к прошлому; но они должны стать неотъемлемой частью нашего времени.