Православно-догматическое богословие. Том II - Макарий Булгаков

Св. Иоанн Златоуст: «Скажи мне, где гроб Александров? Укажи и скажи, в который день он умер? А гробы рабов Христовых славны, и находятся в царственном городе; дни кончины их известны; ибо составляют торжество для целой вселенной. Александрова гроба не знают и свои; а гроб Христов знают и варвары. И гробы рабов Распятого блистательнее царских дворцов, не только по величине и красоте строений; ибо и в сам они превосходнее; — но, что гораздо важнее, по ревности стекающихся к ним. Ибо и тот, кто носит багряницу, приходит лобызать гробы сии, и стоит пред ними, и молит Святых, чтоб предстательствовали за него пред Богом. В предстательстве уже умершего, скинотворца и рыбаря, имеет нужду облеченный в диадиму» [1740].

Салвиан: «Я чту всех их (Святых) не иначе, как подражателей Христа; не иначе чествую, как члены Христовы, и для того только воспомянул об них, чтобы быть достойным их памяти» [1741].

Блаж. Августин: «Христианский народ чествует память мучеников торжеством веры (religiosa soleranitate)…, но так, что мы не приносим жертвы (sacrificemus) никому из мучеников, а только Богу мучеников, хотя и устрояем олтари в память мучеников… То, что приносится, приносится Богу, увенчавшему мучеников, в память тех, которых Он увенчал… Мы чтим мучеников тою честию любви и общения (cultu dilectionis et societatis), которою и в этой жизни чествуются святые Божии человеки… Но тем чествованием (cultu), которое по–гречески называется служением (λατρεία) и есть собственно Божеству подобающее служение (servitus), мы и не чтим, и не учим чтить никого, кроме одного Бога» [1742].

Отцы второго никейского Собора, VІІ–го вселенского: «Храним слова Господни, апостольские и пророческие, чрез которые мы научились чтить и величать (τιμάν καί μεγαλύνειν), во–первых, собственно и истинно Богородицу, — и св. ангельские силы, Апостолов, Пророков и славных мучеников, святых и богоносных учителей, и всех святых мужей, и просить их предстательства: потому что они могут соделать нас угодными Царю всех — Богу» [1743].

Св. Иоанн Дамаскин: «Должно почитать Святых, как друзей Христовых, как чад и наследников Божиих… Они царствовали и господствовали над страстями, и сохранили невредимым подобие образа Божия, по которому сотворены…; они добровольно соединились с Богом, приняли Его в жилище своего сердца, и, приобщившись Его, сделались по благодати тем, чем Он есть по естеству. Как же не почитать тех, которые суть и слуги, и друзья, и сыны Божии? Честь, воздаваемая усерднейшим сослужителям, доказывает любовь к общему Владыке. Святые соделались сокровищницами и чистыми жилищами Бога; вселюся в них, говорит Бог, и похожду, и буду им Бог (2 Кор. VI, 16)… Как же не почитать одушевленные храмы, одушевленные жилища Божии?.. Истинно, должно почитать, воздвигать во имя их храмы Богу, приносить дары, чтить дни памяти их и в оные веселиться духовно… Будем почитать Богородицу, как истинную матерь Божию, пророка Иоанна — как предтечу и крестителя, апостола и мученика: ибо, как сказал Господь, не восста в рожденных женами болий Иоанна Крестителя (Матф. 11, 11). И он был первый проповедник царствия Божия. Будем почитать Апостолов, как братий Господа, как самовидцев и служителей Его страдания, ихже Бог и Отец предуведе и предустави сообразных быти образу Сына своего (Рим. 8, 29; 1 Кор. 12, 28); во–первых, Апостолов, во–вторых, Пророков, в третьих, пастырей и учителей (Еф. 4, 11). Будем почитать мучеников Господних, избранных из всякого звания, как воинов Христовых, крестившихся крещением смерти Его, как участников в страданиях и славе Его, и их чиноначальника, архидиакона Христова, апостола и первомученика Стефана. Будем почитать преподобных Отец наших и Богоносных подвижников, претерпевавших более продолжительное и трудное мученичество совести, иже проидоша в милотех, в козиих кожах, лишени, скорбяще, озлоблени, в пустынях скитающеся и в горах, и в вертепах, и пропастех земных, ихже не бе достоин мир (Евр. 11, 37. 38). Будем почитать живших до благодати Пророков, патриархов, праведников, предвозвестивших пришествие Господа. Взирая на образ жизни всех сих Святых, поревнуем их вере, любви, надежде, ревности, житию, твердости в страданиях, терпению даже до крови, дабы и нам с ними сподобиться венцов славы» [1744].

В таком смысле почитание Святых, без всякого сомнения, не покажется нееообразным никому из людей здравомыслящих.

§ 254

бб) Призывание Святых.

Почитая Святых, как верных слуг, угодников и друзей Божиих, св. Церковь вместе с тем призывает их в молитвах, не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силою, а как предстателей наших пред Богом, единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям (Иак. 1, 17), — как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который един есть в собственном смысле и, самостоятельный ходатай Бога и человеков, давый себе избавление за всех (1 Тим. 2, 5) [1745] (Прав. Испов. веры ч. IIІ, отв. на вопр. 52; Посл. восточн. патр. о прав. вере чл. 8).

Св. Писание преподает нам этот догмат, когда — а) научает обращаться к молитвам Святых, как сильным пред Богом; когда — б) вместе с тем показывает, что Святые и по отшествии на небо могут слышать наше призывание их, и — в) наконец, свидетельствует, что они не престают молиться за оставшихся на земле братий своих и помогать им.

1) Мест первого рода немало в свящ. книгах. Так, в ветхом Завете читаем, что — а) сам Бог повелел Авимелеху просить молитв за себя у Авраама, говоря: пророк есть, и помолится о тебе, и жив будеши (Быт. 20. 7); б) повелел потом согрешившим друзьям Иова просить молитв сего праведника: идите к рабу моему Иову… Иов же раб мой помолится о вас, понеже точию лице его прииму: аще бо не его ради, погубил бых убо вас (Иов. 42, 8), и — в) что Иудеи, убежденные столь ясными повелениями Господа в силе и действенности молитв праведников, просили себе молитв у Самуила, который отвечал им: не буди мне, еже отступити от Господа Бога моего, и не вопити о вас с молением (1 Цар. 7,8; снес. 12, 23), и действительно возопи ко Господу о Израили, и послуша его Господь (— 9). В новом Завете туже истину заповедал св. апостол Павел собственным примером, когда, при всей своей святости, многократно просил себе молитв у благочестивых учеников своих: молю же вы, братие, Господем нашим Иисусом Христом и любовию духа, споспешествуйте ми в молитвах о мне к Богу (Рим. 15, 30); или: братие, молитеся о нас (1 Сол. 5, 25), бдяще во всяком терпении и молитве о всех святых, и о мне (Еф. 6, 18. 19; снес. Кол. 4, 3; 2 Кор. 1, 10. 11). А св. апостол Иаков, наставляя Христиан вообще молиться друг за друга, и след., просить друг у друга молитв, замечает в особенности: много бо может молитва праведнаго споспешествуема (Иак. 5, 16). Если же Слово Божие заповедует обращаться к молитвам Святых, пока они еще на земле, и называет эти молитвы сильными пред Богом и спасительными для нас; если, следовательно, такое призывание Святых, еще живущих с нами, нимало не оскорбляет благости Отца небесного и не уничижает достоинства нашего Спасителя, единого ходатая Бога и человеков [1746]: не тем ли более мы должны обращаться к молитвам Святых, когда они переселяются на небо, и приходят в ближайшее общение с Господом? Не тем ли сильнее может быть тогда их предстательство за нас пред престолом Вседержителя, как предстательство угодников Его, уже прославленных? Не тем ли менее оскорбительно и для благости Отца небесного, и для достоинства нашего Искупителя, может быть призывание Святых, уже соделавшихся наследниками Богу и сонаследниками Христу (Рим. 8, 17)?

2) В объяснение того, что Святые, и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние, могут слышать наши молитвы и знать наши нужды, св. Писание представляет многие разительные примеры. Так оно свидетельствует, что угодники Божии, которых мы призываем в молитвах, находясь еще в теле, нередко имели дар прозирать во глубину сердца человеческого, как св. Петр прозрел в сердце Анании (Деян. 5, 3), и знать события, совершавшиеся в отдаленности, как Елисей узнал о поступке Гиезия (4 Цар. 4, 19. 25. 26), и, что еще удивительнее, открывал царю израильскому все тайные намерения двора сирийского (4 Цар. 6, 12). Свидетельствует, что Святые, находясь еще на земле, проникали духом в мір горний, и одни видели сонмы Ангелов, как Иаков (Быт. 32, 1) и Елисей (4 Цар. 6, 17), другие удостаивались созерцать самого Бога, как Исаия (6, 1–5) и Езекииль (Езек. 2, 1–8), третьи восхищались до третьего небесе, и слышали там неизреченные глаголы, как св. Павел (2 Кор. 12, 2–6). Свидетельствует, наконец, что Святые на небеси равни суть ангелом (Лук. 20, 36), которые действительно знают внутреннее состояние и обращение грешников к Богу: ибо радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнице кающемся (Лук. 15, 10), — что Авраам, находясь на небеси, мог слышать вопль богача, страждущего во аде, несмотря на великую, отделяющую их пропасть, и что этот праотец сказал богачу между прочим: братия твои имут Моисея и пророк, да послушают их, — чем ясно выразил, что, находясь на небеси, праведники имеют возможность знать совершающееся на земле, после их кончины: ибо Моисей и Пророки жили после Авраама (Лук. гл. 16). Без всякого сомнения, все это примеры не какого нибудь естественного ведения человеческого, а ведения благодатного, вследствие чрезвычайных дарований от Бога; но почему же не допустить, что души праведников на небеси удостаиваются все такого же высочайшего просвещения от Бога, — что, предстоя непосредственно Его престолу, они созерцают происходящее на земле в свете лица Божия [1747]? Ныне видим, пишет св. Апостол, якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу: ныне разумею отчасти, тогда же познаю, якоже и познан бых (1 Кор. 13, 12).