Удар по скале. Вечерние беседы с современным Буддой - Ошо

Итак, решите, в какой день вы будете заниматься любовью, и сделайте его священным, сделайте его днем глубокой медитации. Раз в неделю — допустим, в воскресенье, религиозный день — пусть секс станет для вас священнодействием. Готовьтесь к нему, начиная с утра. Относитесь друг к другу с такой любовью, с такой заботой, на какую только способны, — никаких конфликтов, никакого гнева, поскольку все это рассеивает энергию.

Весь день вы должны чувствовать, что приближается момент, когда вы займетесь любовью. Вы ждали шесть дней и теперь молитвенно, медитативно приступаете к этому.

Прежде чем заняться любовью, помедитируйте вместе. Пусть безмолвное пространство окутает вас, растворитесь в нем. Пусть секс будет настолько божественным, насколько это возможно. Он божественен, поскольку это созидательная сила, созидательная энергия. Нет ничего более божественного, чем секс.

Итак, постарайтесь получать от секса такое удовлетворение, чтобы вскоре вы сказали, что недельного воздержания вам не достаточно, вам нужны три недели воздержания или четыре. Поскольку он приносит такое удовлетворение, вызываемое им сияние длится неделями — вы купаетесь в нем. Начните делать так, хорошо?

*

В медитациях я столкнулся с большим недоверием и страхом — до такой степени, что чувствую, как мое тело берет верх.

Страх необходимо превозмочь, иначе ты никогда не сможешь войти в медитацию, никогда не сможешь расти. Это как семя. Когда растение начинает расти, семени страшно, потому что ему придется умереть, чтобы родилось растение. Каждый раз, когда ты будешь приближаться к моменту смерти, когда эго — яйцо, скорлупа — должно исчезнуть, а на свет должно появиться новое существо, тобой будет овладевать страх. Но ты должен продолжать, несмотря на страх. И помни, я буду с тобой.

Я веду группы в Германии. Я не чувствую, что мне нужно проходить группы здесь — как ты мне посоветовал.

Роль ведущего группы может быть защитой. Я видел ведущих групп, которые совсем не выросли, потому что когда ты руководишь другими, ты остаешься в стороне, ты не вовлечен. Ты становишься очень мудрым интеллектуально, но бытийно не растешь.

Когда тобой руководят, группы проходят совершенно иначе. А здесь они вообще проходят совершенно иначе, потому что вся эта работа происходит наряду с медитациями — и они помогают.

Если ты проводил группы, ты обязательно должен пройти группы здесь. Руководство очень сильно стимулирует рост эго — но как раз эго и является проблемой! Со временем почти все ведущие групп мира приедут сюда. Они должны это сделать, так как, став ведущими, они перестали расти, они словно малые дети. Как только ты становишься ведущим, расти очень трудно, поскольку на кону весь твой престиж.

Мне придется разрушить тебя, лишь тогда ты сможешь возродиться. Мне придется быть жестким. Я буду молотом, бьющим по твоей скале.

Глава 7

Жизнь — это вечный театр

19 декабря 1975 года, вечер, зал Джуан-цзы, Пуна, Индия

Рикта означает «пустота», дева означает «божественный» — божественная пустота. Так, постепенно, ты должен впитывать в себя дух пустоты. Внутри лишь пустота, верно? Именно таким я чувствую твое семя. Чем более пустым ты себя ощущаешь, тем более пустым ты становишься. Пустоту почувствовать легко, это не трудно, это чувство появится само собой.

Пустота никогда не была частью западной религии, однако на Востоке пустота всегда была самой глубокой медитацией. На Западе пустота воспринимается как нечто негативное: пустой ум — мастерская дьявола. Это не так. В действительности, пустой ум — это мастерская Бога. Если ум пуст, дьявол не может в него войти. Дьявол может войти лишь посредством мышления, посредством какого-то занятия. Когда ум пуст, только Бог может войти в него.

«Рикта» означает пустоту. Итак, попробуй вот что: когда идешь, чувствуй, что идет пустота, разговаривая, чувствуй, что говорит пустота, любя, чувствуй, что любит пустота. Постоянно помни, что внутри ничего нет. Именно такова природа человека — ничтойность. И это не отсутствие — это присутствие, это полнота. Когда пустота тотальна, она является полнотой.

Итак, попробуй, и с этого самого момента я начну работать над тобой.

*

Сегодня утром, во время утренних бесед, я не совсем понял, что ты имел в виду, говоря, что реализованный, просветленный дух, пришедший домой, не должен возвращаться на землю и проживать еще одну жизнь. Возможно, это говорит мой западный ум, но что происходит с реализацией просветления, с этим достижением, с этим испарением? Как ты объясняешь свой приход сюда, если тебе больше не нужно приходить?

Ты приходишь сюда лишь тогда, когда чего-то все еще не хватает, когда что-то еще несовершенно. Таким образом, последняя жизнь — это жизнь просветления.

Я пришел, потому что кое-чего не хватало. Но теперь оно есть, и я больше не буду приходить.

Это не значит, что ты перестаешь существовать, нет. Это лишь значит, что ты начинаешь существовать настолько полно, что тело больше не способно тебя вмещать. Тело слишком мало, а ты становишься таким большим, что больше не помещаешься в нем. Ты становишься таким бесконечным, что не вмещаешься в ограниченный ум. Но пока хоть чего-то не хватает, человек должен приходить снова и снова, чтобы научиться этому.

Мир — это школа, это обучение, дисциплина, тренировка. Как только ты научился, тебя больше не посылают, так как в этом больше нет необходимости и смысла.

Поэтому просветленный человек может помогать людям только во время своей последней жизни. После этого помощь невозможна, он испаряется. Таким образом, эта возможность доступна лишь в течение нескольких лет. Если ты не просветлен, ты не можешь помогать людям. Если ты просветлен, ты можешь помогать только несколько лет, потому что это твоя последняя жизнь...

*

Я только начинаю чувствовать, что мне над многим надо работать. Не мог бы ты посоветовать, что мне может помочь?

У всех много работы, потому что никто не приходит совершенным, а как только ты становишься совершенным, ты больше не можешь приходить на Землю. Предстоит проделать большую работу, и это трудно, но не невозможно. Иногда возникает ощущение, что это так трудно, что охватывает безнадежность. В такие моменты надо помнить, что проект очень труден — Человек в Проекте очень труден, — но не невозможен.

И хорошо, что рост труден. Если бы он не был трудным, он не был бы ценным. Если внутренний рост легко достижим, прост, если тебе не приходится трудиться, заслуживать его или становиться достойным его, он ничего не стоит. Чем он труднее, тем более ценен. Чем длиннее путешествие, тем глубже отдых. И когда ты достигнешь цели, то чем дольше было ожидание, тем большее удовлетворение ты получишь.

Вот почему все сокращенные пути являются ложными — и опасными. Они могут лишь ввести в заблуждение. Для внутреннего роста не существует коротких путей, потому что сам путь, сама его сложность является неотъемлемой частью роста. Если ты избегаешь трудностей, ты избегаешь и роста.

Но многое должно произойти. Нужно лишь оставаться доступным. Начинай медитировать и вкладывай в медитацию всю свою энергию. Ничего не удерживай, не пытайся быть умным.

Это одна из проблем, потому что ум очень умен. Он всегда проходит полпути и всегда готов к отступлению, если ситуация выйдет из-под контроля, и ты не сможешь с ней справиться. Но если ты готов отступить на шаг, ты не можешь войти, потому что входить нужно обеими ногами, а не одной, и войти можно лишь целиком, а не частично.

Итак, запомни одну вещь: в медитацию нужно погружаться настолько тотально, насколько это только возможно, и тогда с каждым днем тотальности будет все больше и больше. Каждый день ты будешь обнаруживать, что происходит все больше и больше, и будешь видеть, что ты все еще держишься — так лед постепенно будет таять. Итак, отдавайся медитации тотально.

Очень часто человек приближается к цели, но сбивается с пути. Ты не раз будешь почти у цели, но потом снова будешь отдаляться от нее. Это проблески — проблески, которые в Японии называются «сатори». Небольшой проблеск, но он дает тебе смелость и уверенность в том, что истина существует, что твой путь в темноте на ощупь не безнадежен. Есть надежда. Иногда могут произойти тысячи сатори, но каждое сатори становится все более и более определенным, более и более устойчивым. И каждое сатори приближает тебя к цели. А когда ты вдруг оказываешься у цели, ты исчезаешь, и остается лишь цель. Это называется «самадхи». Это цель всех человеческих усилий, пик сознания. Но нужно много трудиться — так что за работу!

*

Ты часто говоришь о том, как важно иметь мастера, однако я слышал, что ты сам достиг просветления без мастера. Как такое возможно? Если ты стал просветленным без мастера, значит ли это, что ты достиг более высокого уровня просветления, чем тот, у кого был мастер?