Карма и ее диагностика - Юрий Лонго

Подобная горечь, от которой невозможно избавиться человеку, находящемуся в материальном мире, – своего рода напоминание о блаженстве, которое должно прийти на смену непрекращающемуся страданию. Но было бы воистину несправедливым, если бы заблудшие души, позабывшие о своей истинной природе, наслаждались иллюзорными благами, оставив за пеленой забвения то истинное наслаждение, которое они могли бы получить от приближения к богу. Такие люди, озабоченные лишь удовлетворением потребностей своего тела, более всего напоминают пресыщенных животных и сравниваются духовными учителями с червями, обитающими в испражнениях.

Ныне живущие далеко не столь резко отзываются об окружающих их людях, но и их мнение о тех, кто не способен обуздывать свои чувства и потребности своего тела, не слишком высоко. Выходит, если индивид стремится добиться успеха на пути очищения собственной кармы, его душа должна пройти несколько взаимосвязанных этапов, каждый из которых является логическим продолжением предыдущего и неразрывно связан с ним.

Первым из этих шагов является желание измениться. Тот, кто доволен собой и своим нынешним положением, никогда не сможет продвинуться ни на один шаг вперед. Такому субъекту абсолютно безразлично его духовное развитие, он самодоволен и не способен к тому, чтобы увидеть какое-либо несовершенство в себе самом. Он никогда не достигнет успеха и не совершит даже малейшего шага на пути служения богу.

Второй шаг – осознание своей истинной природы. Это осознание выражается в двух аспектах. Человек осознает, что он не является только лишь собственным телом. Это прекраснейшее знание позволяет ему не только навсегда проститься со страхом смерти; ведь только тот, кто отождествляет себя с собственной бренной телесной оболочкой, составленной из тленной материи, способен испытывать страх перед распадом и тлением, которым подвержено все живое. Тот, кто родился, обязательно умрет, а тот, кто умер, обречен вновь родиться, и сам по себе процесс перехода души из одного тела в другое не представляет из себя чего-либо, связанного со страхом и ужасом. До тех пор пока не преодолена тьма невежества, окутывающая сознание души, ее путь пролегает в сансаре; а последствием незнания истинной природы в данном случае становится страх.

В «Йога-сутре» Патанджали прямо указывается на то, что коренной причиной совершаемого в мире зла является уже упомянутая ранее авидья, т. е. невежество, незнание основополагающих жизненных принципов. Чтобы действовать праведно, повинуясь закону, необходимо знать этот закон. Подобное воззрение на природу добродетели отразится позднее и в трудах древнегреческого философа Платона, почитавшего знание основой всего праведного.

Согласно учению великого йога Шанкары, свобода от невежества означает и окончание человеческой жизни. Подобное утверждение имеет своим непосредственным смыслом не столько то, что последствием знания может стать смерть, но более то утверждение, что человеческая природа в процессе приобретения совершенного знания «высветляется», очищается, причащаясь к божественному.

Избавиться от тьмы авидьи означает и освободиться от кармы. Однако, в силу того, что индивидуум остается ограниченным, конечным, он стремится к недостижимому идеалу, конечной цели всех его поисков. Мораль в свете подобных утверждений становится не столько конечной остановкой, сколько точкой опоры. Все благие дела, совершаемые с целью возмещения, в рамках философии обыденности «ты – мне, я – тебе» приносят свои плоды в соответствии с законом кармы, тогда как те деяния, что совершаются при полном отсутствии эгоистической заинтересованности, в духе посвящения богу, очищают дух, избавляясь от последствий кармических реакций.

В этой связи можно обратиться к не совсем традиционному авторитету. Сын плотника из Назарета говорил в своей проповеди: «Не творите милостыни своей перед людьми, ибо поступающие так уже получают награду свою. Ты же, когда творишь добро, поступай так, чтобы твоя правая рука не ведала, что делает левая». Тот, кто творит добро, побуждаемый собственным эгоизмом, получает похвалу подобных же людей, пользуется благами временными, упрочняя свою репутацию. Напротив, добрые дела, совершаемые праведником, часто остаются безответными, ибо он не рассчитывает на то, что совершенное им доброе дело вознаградится сторицей тем, кому оказано благодеяние. Не дожидается он и воздаяния, ибо движет им чистая любовь к Творцу всего и его чадам.

Но осознание своей истинной природы влечет и познание своей вечной зависимости от бога, и того, что все мы являемся детьми Творца. В каждом из нас заключена частица Божества, благодаря которой мы и способны вернуться в вечную обитель Всевышнего, а он пребывает в сердце каждого живого существа. И только осознав свою зависимость от бога и свою духовную природу, душа может очиститься и встать на путь духовного возрождения. Лишь после этих шагов может последовать соблюдение законов, данных человеку Творцом.

Смысл этих законов должен соответствовать самой трансцедентной сущности божества, в этическом плане представляющем из себя чистую любовь, не оскверненную пороками материального мира. Многие представители мудрости Востока, псевдомудрецы, утверждают, что раз этот материальный мир является злом для вечной души, то необходимо отказаться от всяких привязанностей к тому, что находится в этом мире, отказаться от любви к ближнему, к окружающей природе, ко всему – и все это только ради того, чтобы полнее посвятить себя безличному Абсолюту.

Подобная точка зрения глубоко ошибочна. Самое важное обстоятельство, совершенно не отраженное в этой теории, – божественное происхождение души. Наделенный сознанием высшей истины может дойти до презрения к вещам, справедливо считая их пустой иллюзией, но безразличие к живому существу никогда не заполнит его сердце. Подобная просветленная личность может узреть и в нечистом животном, и в благородном старце, и в невзрачном растении, и в прекрасной девушке след длани сотворившего их. Каждое живое существо для него – вечная душа, частица божества, способная обрести смысл собственного бытия лишь в вечном соединении с ним.

Поэтому достигший просветления относится ко всем окружающим его с равным почтением, не помышляя о том, чтобы оскорбить оскорбляющих его или излишне выражать привязанность к тому, кто выражает к нему свою благосклонность. Но среди всех людей особенного почитания заслуживают прежде всего родители, давшие жизнь человеку и не позволившие его духу заблудиться во тьме невежества, т. е., выражаясь менее фигурально, воспитавшие его. В отце следует видеть человека, прожившего более долгую жизнь и, вследствие этого, более опытного. Каждое поколение уносит с собой в могилу свой опыт и частицу своего благочестия, неизменно уменьшающегося в этом мире скорбей. Каждое следующее поколение рождается все более невежественным и менее благоговейным; человечество путешествует по вечному пути от золотого века к веку невежества и тьмы, для того чтобы снова возродиться к благочестивой жизни.

Отец же, как и всякий старец, приближен к веку благочестия более, чем те, кто родился после него. И тот, кто обладает большими знаниями и более благочестив, должен быть почитаем теми, кто в меньшей мере наделен подобными качествами. Родители же должны почитаться любым человеком просто как люди, подарившие жизнь; непочтение к отцу и матери всегда считалось одним из самых тяжких прегрешений, какие могут быть совершены заблудшей душой.

Почтения и почитания заслуживают также просветленные личности и, в особенности, истинные духовные учителя. Они пробуждают свою душу от мрачного сна и будят души других от кошмара, который те принимают за реальность. Они несут свет чистой любви к богу сквозь мрак невежества и поэтому достойны особенного почтения. Оскорбление духовного учителя – тягчайший грех, след которого может очистить лишь преисподняя.

Суммируя вышесказанное, следует добавить, что тому, кто считает своей целью очищение собственной кармы и обретение чистого сознания, следует научиться с почтением относиться ко всем живым существам и в каждом из них видеть пребывающее в них божество. Среди всех живых существ особенным почтением должны пользоваться родители, давшие жизнь и телесную оболочку, и духовные учителя, пробудившие его дух. Подобная деятельность, совершаемая в должном умонастроении, никогда не станет причиной несчастий и не породит дурных поступков, а ее следствием станет благая карма.

Все живые существа стремятся к счастью, и это стремление вполне естественно. Но для большинства душ, не сумевших подняться над уровнем чувственного восприятия, счастье сводится лишь к удовлетворению потребностей собственного тела. Для истинного же мудреца путь к счастью лежит не через служение собственным чувствам, а через сближение с Абсолютом. Умиротворение и покой являются атрибутами достигаемого счастья, но тот, кто стремится удовлетворять свои прихоти, не довольствуясь тем необходимым, что ему отпущено, никогда не достигнет этого блаженного состояния.