Драгоценные наставления - Джампа Тинлей

Когда вы принимаете наркотик, вам потом опять потребуется наркотик. Это обман, вам требуется все больше и больше наркотиков, а потом вы умираете. Когда же вы разовьете шаматху, вам больше не потребуются какие-то новые усилия для того, чтобы возобновлять это ощущение покоя. После развития шаматхи вы постоянно будете пребывать в ощущении внутреннего умственного покоя и физической блаженной податливости. Даже если вы пока еще не развили шаматху, но достигли уже четвертой или пятой стадии сосредоточения, то когда вы садитесь в медитацию и закрываете глаза, вас охватывает такое невероятное чувство покоя и счастья, что это все, что вам нужно. Вам не хочется выходить из дома, вам не хочется искать удовольствий где-то во внешнем мире. Например, если вы в машине едете куда-то, вам даже медитировать не надо в это время, вы просто можете закрыть глаза и сидеть, пребывая в этом невероятном покое. Мой друг говорил мне, что, когда он достиг четвертой и пятой стадии, он садился в машину, закрывал глаза, даже не находясь в медитации, он был очень спокоен, не хотел смотреть на улицу.

У нас у всех равный потенциал в этом плане. Сначала это, конечно, потребует определенных усилий с вашей стороны. Затем, когда вы начнете достигать хотя бы даже малых реализаций, у вас сам собой появится энтузиазм к этой практике, к тому, чтобы ее продолжать. Когда вы на собственном опыте достигнете небольшой реализации, вы поймете: «Мне нужно получать все новые и новые наставления по практике, для того чтобы я мог в своем развитии двигаться все дальше, все выше». Тогда энтузиазм будет у вас возникать сам собой.

Подобного развития ума вы можете достичь, только будучи человеком. Однако даже не всем людям это под силу. Вы можете обретать все это, только имея драгоценную человеческую жизнь. В буддизме говорится, что та драгоценная человеческая жизнь, которую вы обрели сейчас, является необычайным, редчайшим подарком. Это как какое-то чудо с вами случилось. Сейчас у вас редчайший шанс заниматься развитием ума. Он настолько редок, что в будущем вам очень трудно будет обрести этот шанс вновь.

По этому поводу в буддизме приводится такой традиционный пример: безногий и слепой человек лежал на большом камне и спал. Во сне он свалился с этого камня и случайно приземлился на спину дикому оленю, и олень помчался прочь. Схватив его за шею, ощупав, он обнаружил, что сидит на спине у дикого оленя. И тогда это человек сказал себе: «Сегодня со мной случилось невероятное. Даже люди, имеющие зрение, люди с ногами неспособны оседлать дикого оленя. Я же, слепой и безногий человек, сейчас скачу верхом на диком олене. Поэтому, если я сейчас не спою песню, когда же мне еще ее спеть!» 

 И точно так же и все мы безноги, потому что у нас всех очень мало благих заслуг. Благие заслуги подобны ногам. Если у вас есть заслуги, вы сможете достичь всего, чего только захотите. Когда у вас есть ноги, вы можете поехать туда, куда захотите. Сейчас вы не можете получить то, что вы хотите, потому что у вас очень мало заслуг. Тем, у кого совсем нет заслуг, очень трудно. Кроме того, мы слепы, потому что у нас нет мудрости. В таком плачевном положении мы встретились с оленем безупречной Дхармы. Поэтому, если сегодня, встретившись с безупречной Дхармой, вы не будете ее практиковать, то когда же вам еще ее практиковать? Даже людям с большими заслугами, с какой-то мудростью тяжело встретиться с такой безупречной, полной Дхармой.

Если честно, тибетский буддизм, то есть то учение, с которым вы познакомились сейчас, является полнейшей формой буддизма. Я могу доказать, почему традиция тибетского буддизма представляет собой буддизм во всей его полноте. Например, если последователь тибетского буддизма встретятся с дзен-буддистом (последователем японской традиции дзен), то найдет с ним общие точки соприкосновения, им будет что обсудить. Последователь тибетского буддизма сможет довольно подробно говорить о таких техниках медитации, что дзен-буддист даже удивится. Далее, если последователь тибетского буддизма встретится с последователем буддизма тхеравады, то их общей точкой соприкосновения будет, например, дискуссия о четырех Благородных Истинах. И в этой дискуссии последователь тибетского буддизма сможет даже гораздо больше сказать о четырех Благородных Истинах. Если тибетские буддисты встретятся с учеными, то у них будет очень много общих тем для обсуждения, потому что последние научные открытия во многом перекликаются с буддийскими теориями.

Если тибетские буддисты встретятся с христианами, то им тоже будет много о чем говорить, например, о любви, о сострадании, о том, как воспитать в себе любовь и сострадание, как воспитать и укрепить в себе веру, как породить в себе терпение. Например, когда в христианстве говорится: «Когда тебя ударили по правой щеке, подставь левую», в тибетском буддизме дается очень подробное объяснение, почему это необходимо, почему это так полезно. «Если тебя ударили по одной щеке, подставь другую», это полезно, потому что это помогает нам укреплять наш ум. Итак, какую область ни возьми, везде есть что-то общее с тибетским буддизмом.

Но если, например, последователи буддизма тхеравады встретятся с последователями дзен-буддизма, у них вряд ли найдутся общие точки соприкосновения. Один начнет говорить другому, что его практики неверны, второй скажет то же самое. Они начнут спорить, потому что будут разговаривать с точки зрения двух разных ответвлений буддизма. Я не превозношу тибетский буддизм, но хочу показать, что тибетский буддизм - это как дерево целиком. Все ветви на этом дереве растут из одного корня, и между ними есть что-то общее. Поэтому я и говорю, как вам повезло, что вы оседлали оленя тибетского буддизма. Поэтому вы должны сказать: «Если сегодня я не стану практиковать Дхарму, то когда же мне ее еще практиковать!»

Теперь вернемся к нашей главной теме. Сначала я в общих чертах изложу вам механизм развития шаматхи, а потом дам некоторые техники медитации для вашего развития. Если вы получите такие наставления, если будете знать общий механизм медитации, если будете знать и применять конкретные техники, то это вам ничем не будет грозить. Если вы не знаете общего механизма, почему та или иная медитация развивает ваш ум, то, если вам один человек скажет, что надо медитировать так, потом другой человек скажет что медитировать надо по-другому, это станет для вас опасно. Потом другой человек скажет, что вам надо думать, что ваш ум летает далеко-далеко. Не надо заниматься такой медитацией, это опасно. Какая цель у такой медитации? Не надо сидеть и представлять себе, что вы видите различные цвета. Это все детские игры. Потом ваш ум все будет путать. У такой медитации нет цели.

Буддийская медитация - это как наука развития вашего ума. В буддизме никто не создает, не привносит новые теории. В буддизме уже есть полная, целостная система. То учение, которое я вам буду давать, это не учение геше Тинлея, это учение, которое исходит от Будды Майтреи. Будда Шакьямуни дал основное учение, Будда Майтрея вслед за ним систематизировал это учение. Будда Шакьямуни в различных ситуациях, при различных обстоятельствах давал наставления по шаматхе, но они были разрознены, то есть не были собраны в единую систему. Асанга, стал пытаться соединить все это, но у него возникли сложности, он не мог собрать все воедино. Тогда ему помог Будда Майтрея, который объединил все эти наставления в одну систему и представил стройную систему развития шаматхи, которая состоит в изложении пяти изъянов медитации, восьми противоядий от них, шести силах и девяти стадиях сосредоточения, четырех способах вступления в медитацию. Посредством всего этого вы можете развить шаматху. Если вы все это будете хорошо знать, то это означает, что вы знаете, как развить шаматху. И тогда шаматха окажется у вас на ладони. Сначала вы собираете теорию своими руками, готовите, потом принимаетесь за медитацию, это аналогично процессу поглощения пищи.

Как я вам уже сказал, пять изъянов медитации - это основные факторы, мешающие нам развить шаматху. Поэтому нам необходимо устранить эти пять изъянов медитации. Наш ум подобен телевизору, в нем невероятное количество разнообразных каналов. Но пока в нашем уме функционирует только один канал. Иногда даже в нем изображение двоится. Если это происходит, люди называют такого человека сумасшедшим. Этот канал очень плохо работает, потому что пять изъянов мешают нашему телевизору настроиться на огромное многообразие каналов, принимать эти каналы. Если взять телевизор нашего ума и телевизор ума Будды, то в потенциальных способностях нет никакого различия. Конечно, не только пять изъянов медитации, препятствующие развитию шаматхи, нам мешают, существует множество других изъянов, разных недостатков, которые препятствуют достижению высоких духовных реализаций. Когда все это будет устранено, то наш ум станет всеведущим умом, он сможет принимать миллиарды каналов, видеть все, что происходит везде. Пока для вас все это совершенно немыслимо и невообразимо.