Жизнь Мухаммеда - Вера Панова

Очень трудно дать определение понятию "цивилизация" или тем или иным конкретным цивилизациям, но, поскольку они выступают перед нами как историческая данность, нет оснований сомневаться в их реальном существовании. В основе духовной культуры каждой цивилизации лежит своеобразное (и отнюдь не случайное) сочетание исходных принципов, которые можно уподобить аксиомам - положениям, принятым без доказательств ввиду их "самоочевидности" (грубо говоря- "на веру"). Разные основополагающие принципы создают как бы разные системы координат, в рамках которых протекает развитие духовной культуры каждой цивилизации и дается оценка явлений духовной и материальной жизни.

Наличие разных систем координат создает исключительные трудности для взаимопонимания людей, выросших в условиях разных цивилизаций. Недостаточное знание или полное незнание языка (в случае исламской цивилизации - в первую очередь арабского) не составляет основную трудность. Каждая цивилизация использует свой, только ей свойственный набор понятий, которые без очень существенных потерь информации нельзя "перевести" на язык другой цивилизации. С помощью специалистов мы можем, например, с той или иной глубиной вникнуть в смысл понятий "дхарма", "атман", "прана", присущим индийской цивилизации, но попытки перевести собственный духовный мир на язык этих понятий для подавляющего большинства людей заканчиваются полнейшей неудачей.

Что дело тут не только в языке как таковом, свидетельствуют трудности взаимопонимания, которые вот уже более двухсот лет можно наблюдать между представителями западноевропейской и восточноевропейской цивилизаций внутри самого русского народа. Ожесточенные споры "западников" и "незападников" нередко и в наши дни превращаются в грубую перепалку, дышащую злобой, и общность языка мало помогает делу - одни и те же слова, одни и те же понятия в культуре этих цивилизаций входят в различные системные целостности, они давно приобрели существенно неодинаковое содержание. Будем же помнить, что слова Ф. И. Тютчева: "Умом Россию не понять, аршином общим не измерить..." справедливы и для цивилизации ислама в целом, и для культуры народов, развивавшихся в рамках этой цивилизации.

Значит ли сказанное, что проблема глубокого взаимопонимания разных цивилизаций неразрешима? Нет, конечно, - просто путь к взаимопониманию лежит не только через "ум", рациональное знание (здесь уместно вспомнить предостережение Ф. М. Достоевского и не впадать в "лакейство уму") - для понимания нужны и интуиция, и стремление видеть красоту мира, и любовь к миру и человеку. Каждый человек потенциально шире, чем рамки той цивилизации, в условиях которой он формировался в силу случайности рождения, а общечеловеческая культура богаче и разнообразнее культуры любой цивилизации.

Своего рода эйфория, которой в своей массе были охвачены работники науки начиная с конца XVIII века, сменяется в наши дни заметным отрезвлением. Упрощенные представления о природе человека и общества как неких сложных механизмах, устройство которых в общих чертах уже достаточно познано, чтобы приступить к их радикальному улучшению по заданной программе - после череды невиданных в истории актов насилия над человеком и природой, принесших очень много бед, - уступает место более трезвой оценке роли науки.

Я полагаю, что назревшее изменение отношений между наукой и религией будет происходить под заметным влиянием идей, развитых нашим выдающимся естествоиспытателем В. И. Вернадским, создавшим учение о ноосфере - сфере Разума. Он показал, что появление человека принципиально изменило тот "монолит жизни", который составляет биосферу нашей планеты и частью которого является сам человек. "С появлением на нашей планете одаренного разумом живого существа, - писал В. И. Вернадский, - планета переходит в новую стадию своей истории. Биосфера переходит в ноосферу". Специфика ноосферы определяется наличием новой "силы", которая "есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного". "Человеческий разум. организованная им деятельность человека меняют ход природных процессов в такой же степени, как меняют их другие известные нам проявления энергии, но меняют по-новому". Следует подчеркнуть, что наука, по мысли В. И. Вернадского,- лишь одна из форм человеческого разума, который включает "все духовные проявления личности человека". Искусство и другие формы "духовных проявлений личности человека" также являются частью того Разума, который определяет закономерности развития ноосферы, и информация о человеке. полученная средствами искусства, обладает такой же, если не большей, ценностью, как и информация, добытая строго научными методами.

Сказанное тем более справедливо, когда речь идет о религиозных системах, возникновение, развитие и существование которых связано со столь очевидными и мощными "духовными проявлениями человека". И религия есть часть того Разума, который определяет лицо ноосферы, и религиозные методы познания человека играли и играют очень важную роль в формировании нашего "монолита жизни". Роль искусства и религии в усвоении и понимании целого ряда явлений бытия и сознания, которые до сих пор не могут служить объектами научного исследования (что, конечно, нисколько не ставит под сомнение реальность подобных явлений), нельзя преуменьшать. Как мне кажется, неверующим следует постоянно помнить, что "борьба с религией" таит в себе угрозу нарушения "экологии культуры" со всеми неблагоприятными последствиями для человека, общества и природы, в то время как ожидаемые положительные результаты весьма проблематичны.

Кризис, который переживает современный мир (и Запад, и Восток), несмотря на очевидные успехи науки и бурный прогресс в области материального производства, ставит перед человечеством новые проблемы, разрешение которых потребует объединения всех духовных сил. Преодолеть раскол между верующими и неверующими, между людьми различных вероисповеданий и между людьми, придерживающимися различных взглядов на желательное социальное устройство общества, - настоятельная необходимость нашего времени.

Я надеюсь, что предложенная читателю книга о пророке Мухаммеде послужит этой цели.

Ю. Б. Вахтин

Ленинград, май 1990 г.