Древние тантрические техники йоги и крийи. Продвинутый курс - Сатьянанда Сарасвати

Все были очень довольны до тех пор, пока на поверхность не поднялся ужасный яд. Он был не нужен ни сурам, ни асурам, но его нельзя было выбросить, поскольку это бы вызвало вред. Казалось, возникла дилемма. В конце концов Вишну обратился за советом к Шиве, который пребывал в глубокой медитации. Шива просто собрал яд и выпил его одним глотком. Яд не причинил ему абсолютно никакого вреда. За этот поступок Шива широко известен под именем нилакантха — синегорлый, где синий цвет подразумевает яд.

Этот поступок очень символичен и имеет очень глубокий смысл. Он показывает, что на более высоких уровнях осознания или медитации, на уровне вишуддхи чакры и выше него даже яд (отрицательные аспекты существования – дурное, зло, война, разрушение и т.п.) могут быть интегрированы в качестве части целого. Все аспекты существования, будь то яд или нектар, составляют часть общей схемы бытия. Когда человек функционирует на уровне вишуддхи чакры и выше, все понятия добра и зла отпадают. Они видятся в более высоком свете, с более широкой перспективы. Таким образом, Шива вследствие своего возвышенного состояния бытия был способен поглотить даже ядовитые аспекты и переживания жизни и превратить их в источник блаженства.

Кстати, в Индии есть птица, которую называют нилакантха за синее оперение на горле (в других странах она известна как голубая сойка). Кроме того, павлину нередко приписывают способность поглощать яд и превращать его в нектар. Павлин способен есть почти все что угодно, не причиняя себе вреда. Это относится и к йогам, достигшим уровня бытия, соответствующего вишуддхи чакре; для них все переживания – хорошие или плохие – становятся источником блаженства. Все превращается в блаженный нектар.

Говорят, что божественная жидкость струится и стекает вниз к вишуддхи из более высокой точки, именуемой бинду. Эта жидкость имеет символический смысл и представляет сат-чит-ананду (истину, сознание и блаженство), создающуюся в сахасраре, источнике всего бытия, но проявляющуюся через бинду(5). Бинду можно считать вратами между сахасрарой и индивидуальным существованием – вратами между бесконечным и конечным.

У этой божественной жидкости много разных названий. На европейских языках ее можно назвать амброзией – пищей богов, эликсиром жизни. Она широко известна как амрита — нектар бессмертия. В Ведах она называется сома (нектар), а в Тантрах – мадья (божественное вино). Многие суфийские поэты упоминали о «сладостном вине», приносящем немедленное удовлетворение; они говорили не о вине, которое делают из винограда, а о вине блаженства. Это же блаженство символизирует и вино, используемое в христианских обрядах; в эзотерическом смысле оно представляет кровь Христа, но в действительности соответствует блаженной природе, которая была сущностью Христа и является сущностью всех существ. В Библии Христос говорит:

«А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную».

Эта вода – не обыкновенная вода; это божественная жидкость блаженства, которая спускается из бинду к вишуддхи чакре.

В любой религии и любой системе, ставящей своей целью раскрытие потенциала, заключенного в каждом существе, существует своя символика для невыразимого чувства блаженства. Ее смысл везде одинаков.

Лалана чакра – это второстепенная чакра, тесно связанная с вишуддхи чакрой. Она находится у основания нёба на задней стороне рта. Именно об этом центре говорится в следующем отрывке из Библии:

«И разверз Бог ямину в Лехе, и потекла из нее вода. Он напился, и возвратился дух его, и он ожил». (Суд. 15:19) И снова вода здесь – не простая жидкая вода, а блаженство.

После того как нектар покидает бинду, он перед тем, как достигнуть вишуддхи чакры, хранится в лалана чакре. Лалана чакру иногда называют кала чакра – центр разделения, поскольку в этом центре нектар из бинду подразделяется на хорошие либо дурные переживания в жизни. Если вишуддхи чакра в сочетании с лалана чакрой не пробуждены, то жизнь, как правило, бывает болезненной и несчастной. Нектар становится ядом. Но когда вишуддхи и лалана чакры пробуждаются, нектар остается в форме блаженства. Жизнь становится источником радостных переживаний. Таково значение вишуддхи и лалана чакр.

Кстати, цель известной практики кхечари мудры заключается в стимуляции и пробуждении лалана чакры(6). Хотя это и физическая техника, однако она вызывает более тонкие изменения на психическом уровне.

Это центр или уровень осознания, где мир начинает казаться человеку его собственным домом. Человек открывается всем переживаниям, будь то хорошим или плохим. Мир и жизнь в целом рассматриваются как источник опыта, ведущего к большему пониманию. Вместо того чтобы бороться с жизнью, человек начинает течь с потоком жизни. Он перестает постоянно избегать плохих переживаний или граней жизни либо игнорировать их, стремясь к хорошим переживаниям. Вместо этого он склонен позволять всему происходить так, как это должно быть. Он поглощает и яд, и нектар. Всё и все становятся чудесными. Вместо невротического и антагонистического отношения к миру и другим людям человек начинает расслабляться и следовать любым ситуациям. Он начинает достигать гармонии с другими людьми.

На этом уровне человек начинает все в большей степени видеть смысл и разум за всеми вещами и действиями. Это центр, где все люди и все вещи предстают как одно космическое целое, в котором все действует в гармонии со всем остальным.

Говорят, что ниже уровня вишуддхи чакры возможны падение и утрата достигнутого уровня гармонии и понимания. На уровне вишуддхи и выше возможность такого падения больше не существует. Эта чакра находится на пороге духовной реализации и высшего знания. В тексте Шат Чакра Нирупана говорится:

«Эта чакра (вишуддхи) – врата к освобождению для того, кто желает познать подлинный смысл йоги, и чьи чувства очищены и находятся под контролем». (шлока 30)

Говорят, что человеку, раскрывающему эту чакру, нет нужды читать писания – он их и так знает. То есть, человек на этом уровне понимания постигает скрытый смысл писаний посредством собственного опыта и интуиции. Он становится сострадательным, умиротворенным и полным блаженства.

Вишуддхи чакру символизирует лиловый лотос с шестнадцатью лепестками. По традиции, на каждом из лепестков изображают одну из шестнадцати гласных букв санскрита —

На нашем символическом рисунке чакры мы опустили эти буквы.

В центре цветка лотоса находится белый круг, в котором изображена капля нектара – одна из многих капель, что стекают из бинду к вишуддхи. В капле написана биджа (семенная) мантра для вишуддхи чакры —

На многих традиционных изображениях, кроме того, помещаются белый слон и различные божества. Мы опустили их для простоты и для того, чтобы наша схема не была ограничена одной религиозной системой. Большинство традиционных божеств не имеют существенного символического значения для людей вне Индии.

Подобно свадхистхана, манипура и анахата чакрам, вишуддхи чакра тоже имеет отражение на передней стороне тела, называемое вишуддхи кшетрам. Это используется в практиках крийя-йоги.

Чакра и кшетрам расположены следующим образом: Вишуддхи кшетрам находится на передней стороне горла в области кадыка и щитовидной железы.

Вишуддхи чакра находится в позвоночнике точно позади точки кшетрам.

Точку кшетрам можно легко найти, поскольку на нее указывает шишка или выступ на горле. Чакру найти труднее. Мы советуем вам, глядя в зеркало, положить палец одной руки на кадык, а пальцем другой руки найти область позвоночника, находящуюся точно позади кадыка. В конечном итоге вы должны быть способны чувствовать точное положение чакры с закрытыми глазами, но это требует тренировки.[55] В этом состоит цель описанной ниже простой практики.

Следующая весьма простая практика называется вишуддхи шуддхи – «очищение вишуддхи».

Сядьте в удобную позу.

Держите спину прямо и закройте глаза.

Начните осознавать дыхание.

Загните язык назад, выполнив кхечари мудру(6).

Делайте уджайи пранаяму(6).

В течение минуты или около того осознавайте звук дыхания в горле.

Пусть ваше дыхание становится медленным и глубоким.