Заметки поклонника святой горы - архимандрит Антонин (Капустин)

10. С. 201–218; Манастир Хиландар… С. 221). Фигурирующая у архим. Антонина дата 1293 (6801) г. возникла в результате неверного прочтения в находившейся под записью ктиторской надписи короля Милутина на стене соборного притвора (препраты) буквы Л (числовое значение 30) как А (числовое значение 1). Уточненная датировка вполне согласуется (в отличие от прежней) с историческими свидетельствами надписи.

311

Древняя роспись собора к настоящему времени расчищена из-под записей XIX в.

312

Славянские надписи появились на фресках лишь при поновлении в начале XIX в., первоначально они были греческими (примеры см.: Манастир Хиландар… С. 237, 245).

313

Отсутствие сих букв на изображении Иисуса Христа, выданное мною (в статье V) за верный признак древности изображения, по-видимому, должно потерять приписываемую ему археологическую силу. В «Афонском Патерике» помещено в переводе жизнеописание пр<еподобного> Феофила Афонского, из коего видно, что протатская церковь расписана при проте Серафиме, т. е. в XVI столетии. Я достал себе выписку из греческого жития преп. Феофила и убедился, что перевод его верен. Такое решительное свидетельство против принятой мною системы заставляет меня если не отказаться от нее, то доставить другому случай не увлекаться ею. Ради чего и делается это примечание. 1861 г.

314

Напротив, древность сохранила нам заповедь о том, что цвет одежды иноческой должен быть φαιός, т. е. серый или, точнее, желтовато-бурый, общий и теперь на Св. Горе.

315

Число русских икон конца XV (?) – XVII в. в Хиландаре довольно значительно, большинство их в настоящее время находится в ризнице (см., напр.: Манастир Хиландар… С. 288–289).

316

Древнейшее монастырское предание, записанное около 1559 г. в Москве со слов членов хиландарского посольства, относит создание чудотворного образа «Троеручицы» к XIV в. и отличает ее от иконы, исцелившей св. Иоанна Дамаскина (см.: Турилов А.А. Рассказы о чудотворных иконах монастыря Хиландар в русской записи XVI в. / Чудотворная икона в Византии и Древней Руси. М., 1996. С. 517–519, 523 (то же (расширенный вариант статьи)

317

Мироточивые мощи св. Симеона Сербского († 1199 г.) в 1208 г. были перенесены его сыном, св. Саввой, в Сербию и положены в основанном отцом монастыре Студеница. В Хиландаре находится его первоначальная рака.

318

Речь идет о напрестольном пергаменном Евангелии апракос XIII–XIV вв., Хиландарь, Греч. 105 (ср.: Сава Хиландарац. Историjа манастира Хиландара / Приредио и поговор написао Т. Jовановић. Београд, 1997. С. 149). Монастырское предание XVI в. называет его «Евангелием императора („царя“) Юстиниана» и связывает его появление в Хиландаре с путешествиями св. Саввы Сербского на Восток (см.: Турилов А.А. От Кирилла Философа до Константина Костенецкого… С. 264–273).

319

Виноградная лоза, посаженная, по преданию, св. Симеоном в конце XII в., растет рядом с собором.

320

Сейчас, разумеется, удивительно читать подобные слова архим. Антонина, поскольку в южнославянском богослужении к тому времени произошли ничуть не меньшие перемены, чем в русском.

321

Отмеченный автором факт южнославянского богослужения на Афоне по русским книгам объясняется сочетанием двух обстоятельств: 1) отсутствием у болгар и сербов (живших под османской и австрийской властью) после конца XVI в. собственного книгопечатания и 2) тесными церковно-культурными связями с Россией (см., например: Турилов А.А. Древнерусские (восточнославянские) «влияния» на книжность южных славян / ПЭ. М., 2007. Т. 16. С. 167–171). Восточнославянские издания XVII–XVIII вв. (и даже более ранние) в изобилии представлены в библиотеках южнославянских монастырей как на Афоне (Радавановић J. Руске и румунске штампане књиге XVII в. у библиотеци манастира Хиландара / Археографски прилози. Београд, 1980. Бр. 2. С. 229–326; Он же. Неке ређе руске и украинске штампане књиге XVIII в. у библиотеци манастира Хиландара / Там же. Београд, 1981. Бр. 3. С. 237–298), так и в собственно Болгарии и Сербии (см., к примеру: Дылевский Н.М. Русские и украинские рукописи и старопечатные книги в болгарских книгохранилищах / Исследование источников по истории русского языка и письменности. М., 1966. С. 296–324; Радека М. Прилози о споменицима културе код Срба у Сjеверноj Далмациjи / Срби и православље у Далмациjи и Дубровнику / Альманах. Загреб, 1971. С. 231–233, 238–239, 246–258, 260–261; Атанасов П. Украинские кириллические старопечатные книги XVI–XVII вв. в Болгарии / Советское славяноведение. 1972. № 6. С. 72–83; Он же. Българо-руски литературни връзки през XVII и XVIII в. София, 1986; Мутафчиев П. Из нашите старопланински манастири / Он же. Избрани произведения. София, 1973. Т. 2. С. 266–268, 283–284, 288–289, 294–295, 309–318, 340–341, 343–344, 349–353, 364; Станковић Р., Радавановић J. Извештаj са другог службеног пута у Пећку патриjаршиjу / Археографски прилози. Београд, 1983. Бр. 3. С. 370–374, и др.).

322

Многочисленные издания Пролога, выходившие в Москве на Печатном дворе в XVII в. и в Синодальной типографии в XVIII в., оказали заметное влияние на репертуар южнославянской книжности (см., например: Атанасов П. Московские старопечатные прологи и болгарские рукописные книги в XVII–XVIII вв. / Рукописная и печатная книга. М., 1975. С. 154–170).

323

В настоящее время монастырское собрание состоит из 815 номеров славянских рукописей (включая отрывки) XII – нач. XX в. (что составляет до 60% совокупного славянского рукописного фонда Афона) и более чем 150 греческих. Однако в настоящем своем виде оно в значительной мере сложилось уже в начале XX cтолетия, когда в него влились малые собрания скитов и келлий (о истории собрания см.: Богдановић Д. Каталог... С. 3–47), в конце же 1850-х гг. оно было существенно меньше.

324

Евангелие апракос полный, древнейшая сербская рукопись, относительно точно датированная, памятник исключительного языкового и художественного значения, которое можно сравнить со значением Остромирова Евангелия для русской культуры. Написано для князя Мирослава, старшего брата великого жупана Стефана Немани (св. Симеона Сербского). Дата создания кодекса (1180–1190-е гг.) определяется временем жизни Мирослава, умершего между 1196 и 1198 гг. (см.: Мрђеновић Д., Топаловић В., Радослављевић В. Мирослављево Jеванђеље: Историjат и коментари. Београд, 2002. С. 6–7). Попытки архим. Антонина датировать рукопись носили неудачный характер, поскольку в своих хронологических и генеалогических выкладках он