История татуировки. Знаки на теле: ритуалы, верования, табу - Уилфрид Хамбли

Знак на лбу святой водой — это обычно полукруг, символизирующий небесный свод, с опущенным из точки зенита перпендикуляром. Во время нанесения красной краски используется пучок травы, символизирующий пищу. Им краска наносится поверх знаков, первоначально намеченных святой водой. На третьей стадии синяя линия, проведенная над красным перпендикуляром, продолжается вниз по центру носа через шею и грудь к сердцу. Так благость от небесного бога входит в лоб и течет вниз, пронизывая все тело.

У осейджев есть священные трубки, дары богов, за которые несет ответственность вождь. Он не должен допускать, чтобы они касались земли, если, конечно, хочет, чтобы у него по-прежнему были видения, а его дети долго жили. Вождь осейджей украшает грудь и шею рисунками, по обе стороны которых наносится татуировка одной из доверенных ему священных трубок.

Святость нанесения знаков на тело у североамериканских индейцев иллюстрируют сложные церемонии, связанные с татуировкой девочек в племени омаха. Сама метка — это почетный знак, который будет полнее рассмотрен в разделе этой книги, посвященном знакам социального различия, мы же остановимся на условиях, при которых они наносятся. Воздвигали специальные подмостки, на которых выставляли вознаграждения татуировщика, а также сто шил и сто ножей. Есть инструменты мужские и женские, вместе символизирующие плодородие. Во время операции, производимой утром, девушка должна быть обращена лицом на запад. Ее положение означает, что молодая жизнь восходит вместе с дневным светилом и следует за ним. В качестве дополнительных атрибутов у двери жилища стоят два глашатая и объявляют имена тех, кто будет петь во время церемонии. Вокалистом можно стать только при условии публичного получения военных почестей.

Знак на теле — это диск, изображающий солнце. Его наносят в центр лба девочки под аккомпанемент древней песни. Песнопение обращено к солнцу, которое поднимается к своему зениту, и, когда эта точка достигнута, символ нисходит на девушку, обещая дающую жизнь силу. На груди изображается звезда — эмблема ночи, отступающей перед восходящим солнцем. Каждый конец звезды символизирует один из четырех дающих жизнь ветров. Судя по всему, имеет место обожествление сил дня и ночи, причем день — его символ солнце — является мужской космической силой, а ночь — ее символ звезда — женской. Оба символа присутствуют на теле девушки. Заметим, что солнце воздействует, находясь в зените, и духовные силы, внешними проявлениями которых являются день и ночь, обладают силой замедлить заживление тату, если девушка не является целомудренной. Здесь мы видим попытку приобрести жизненную силу и плодовитость путем нанесения знаков на тело во время церемонии поклонения солнцу — впечатляющий пример связи культурных факторов. Кстати, эта операция — своего рода испытание ордалией, во время которой призывается божественный судья, чтобы вынести вердикт относительно целомудрия того, кто получает символы на тело.

Среди кровавых ритуалов ацтеков было посвящение юноши богу Тецкатлипоке. Окрашивание юноши красной и черной красками, чтобы символизировать ипостаси божества, было частью сложной церемонии. В день жертвоприношения Уицилопочтли жрецы наносили маленькие знаки на тела детей — надрезы каменными ножами на груди, животе, запястьях и мясистых частях рук. Специальный разрез делали на груди мальчика, находящегося на втором году послушничества на службе у Кецалькоатля — знак посвящения. Еще одним свидетельством почтения ацтеков к процессу нанесения знаков на тело как религиозной церемонии являются рассказы об окрашивании лиц полосами в честь Ксипе, бога посевов и посадки растений.

Татуировка изображений животных, которые во многих случаях имеют тотемную и религиозную природу

Исследования показали, что практика нанесения на тело более или менее точных изображений животных распространена в мире очень широко. Однако довольно трудно решить, насколько важны эти знаки, и оценить степень, в которой они отражают связь между индивидом и тотемными верованиями.

В «Тотемизме и экзогамии» доктора Фрэйзера дается обзор часто распространенной практики выбора животного или растения в качестве эмблемы конкретной социальной группы, члены которой связаны духовными или социальными узами. Характерный случай можно найти в Австралии, где тотемизм развит особенно сильно. Маленькое племя урабунна разделено на два рода, две фратрии — «А» и «В». В каждое из этих подразделений входит несколько групп — тотемных кланов, которые сохраняют индивидуальность, выбрав своей эмблемой какое-то животное. К примеру, могут быть тотемные кланы во фратрии «А» — дикой утки, черного лебедя и т. д., во фратрии «В» — змеи, совы, ящерицы и т. д. Такой порядок сильно влияет на социальную систему, потому что мужчина из «А» не только выбирает жену из «В», на деле все устроено так, что люди дикой утки из «А» должны заключать браки только с людьми ящерицы из «В». Кроме того, внутри тотемных кланов есть возрастные группы, так что мужчина в поисках партнерши крайне ограничен в выборе.

Предмет тотемизма имеет два совершенно различных аспекта — социальный и религиозный, причем они так тесно связаны, что очень трудно решить, какой из них важнее. Что касается религиозной стороны, отметим, что, например, люди, считающие своим тотемным животным кенгуру, относятся к нему не как к обычному зверю, на которого можно охотиться и убивать из удовольствия. Они верят, что давным-давно существовали их предки — получеловеки, которые вселились в кенгуру, поэтому неуважение к этим животным рассматривается как неуважение святости прародителей. В племенах арунта на кенгуру могут ежегодно охотиться мужчины из тотемного клана кенгуру. Религиозной церемонией им предписано есть мясо этих животных, чтобы кенгуру не переводились и в будущем. Людям этого тотемного клана полезно держать у себя живых кенгуру, поскольку в случае опасности они предупреждают их, начиная прыгать.

Проявляющееся почтение к животному на деле принимает форму поклонения предкам, в результате тотемное животное может стать для человека антропоморфным божеством. С социальной точки зрения члены тотемного клана становятся «одной плотью» с животным, а значит, и друг с другом. Следовательно, должно быть единство и взаимная помощь внутри тотемной группы. Еще одним последствием таких отношений является необходимость избежать инцеста, что непременно случится, если мужчина женится на девушке из своей группы. Естественно, чтобы быть ближе к своим предкам, а значит, и к своим тотемным животным, люди считали обязательным наносить их изображения на кожу своих тел, а также на дом, оружие и одежду, прикреплять их к специальным тотемным шестам.

Итак, несмотря на важность социальной стороны тотемизма, религиозный аспект все-таки является основным, и прежде всего концепция о мифических предках, души которых живут в современных животных.

Тотемные знаки должны отличаться от обычного нанесения изображения животных на тело, которое может делаться с разными целями: для привлечения удачи, как амулет против укуса животного или чтобы приобрести ловкость и ум некоторых из них. Такие изображения не обязательно тотемные, а возможно, наносились на кожу человека с магическими целями.

Племена североамериканских индейцев дают много примеров связи знаков на теле с религиозными идеями. К. Хилл Таут, повествуя о татуировках на лицах людей племени дене, утверждает, что эти рисунки обычно являются условными изображениями очертаний птиц, рыб или растений. Часто встречаются также расходящиеся лучами прямые линии, а на предплечьях — рисунки, символизирующие тотем или, возможно, маниту (священное животное, которое индивид видел в трансе при достижении половой зрелости, и решил считать его божеством-покровителем). В некоторых случаях рисунок на предплечье приобретает свойства амулета, но все же чаще он делается, чтобы способствовать близкому и покрытому тайной контакту человека с его духовным покровителем. Иногда тату наносят на грудь мужчины — обычно это символ медведя гризли, дух которого пользуется глубочайшим уважением. Татуировка этого знака связана с большими расходами на подарки и церемониальные пиршества, и потому тем, кто может продемонстрировать это изображение, обычно завидуют.

Поклонение медведю гризли, даже если он не является тотемным животным, имеет широкое распространение среди индейцев. Доктор Тайлор рассказывает об одном из них, который объяснял, что убить медведя можно только в крайней необходимости или совершенно случайно. После этого охотник садится рядом с убитым животным и выкуривает с ним трубку мира, периодически помещая ее в пасть медведя. Доктор Тайлор считает, что существует страх перед духом медведя, и часто повреждения, нанесенные человеку медведем, считаются наказанием за убийство одного из его друзей. Джеймс Тейт, говоря об индейцах реки Томпсон, видел, как два человека, убившие медведя, окрасили свои лица черными и красными полосами и при этом пели песню медведя. Считалось, что если не нанести на лицо такую умиротворяющую раскраску, то дух медведя будет оскорблен, а от охотников навсегда отвернется удача.