Памятование о дыхании и уроки самадхи - Ачан Дхаммадхаро

Когда мы говорим, что ум уходит туда или сюда, в действительности это уходит не ум. Уходят только понятия. Понятия подобны теням ума. Если тело неподвижно, как может двигаться его тень? Движение тела – вот что приводит в движение тень, а когда тень движется, как вам её удержать? Тень трудно поймать, трудно стряхнуть, трудно сделать неподвижной. Осознание, которое формирует настоящее, – это и есть настоящий ум. Осознание же, которое устремляется за понятиями – это всего лишь тень. Подлинное осознание – «знание» – остаётся на месте. Оно не стоит, не идёт, не приходит и не уходит. Что же касается ума, т.е. осознания, которое не проявляется в виде приходящего или уходящего, движущегося вперёд или назад, – оно пребывает спокойным и неколебимым. И когда ум, таким образом, пребывает в своей нормальной, уравновешенной, не рассеянной сущности, когда он не отбрасывает тени, мы можем пребывать в спокойствии. Но если ум неустойчив и изменчив, он колеблется: понятия возникают и продолжают мелькать, и мы продолжаем гоняться за ними, в надежде вернуть их обратно. Погоня за ними – вот где мы поступаем неправильно. Именно это нам нужно исправить. Скажите себе: с моим умом не происходит ничего плохого. Просто будьте настороже по отношению к теням.

Вы не можете улучшить свою тень. Скажем, ваша тень черна. Вы можете тереть её до самой смерти, но она по прежнему будет чёрной, – потому что в ней нет субстанции. Так же дело обстоит и с вашими понятиями. Вы не в состоянии их исправить, потому что они представляют собой лишь обманывающие вас образы.

Будда учил, что тот, кто не знаком с «я», с телом, с умом и его тенями, страдает от авиджджа, темноты, от заблуждающегося сознания. Тот, кто думает, что ум – это «я», а «я» – это ум, что ум – это его понятия, у кого всё смешано подобным образом, тот потерян как человек, заблудившийся в джунглях. А если человек заблудился в джунглях, это становится причиной его бесчисленных лишений: приходится опасаться диких зверей, возникают сложности с тем, как найти что-нибудь поесть, где поспать. В какую бы сторону вы ни глядели, вы не видите выхода. Но если мы оказались затеряны в этом мире, это будет во много раз хуже, чем потеряться в джунглях, потому что мы не в состоянии отличить день от ночи, потому что не имеем возможности найти свет, потому что наш ум затемнён авиджджа.

Ум тренируют находиться в покое для того, чтобы упростить вещи. Когда вещи упрощены, ум может обрести равновесие и успокоиться; а когда ум успокоился, он постепенно сам по себе становится светлым, и дает начало знанию. Но если мы позволяем, чтобы вещи усложнялись, если позволяем уму вовлекаться в зрительные образы, звуки, запахи, тактильные ощущения и идеи, – то это тьма. У познания тогда нет возможности возникнуть.

Когда же интуитивное знание возникает, оно сможет, если вы умеете им пользоваться, привести вас к освобождающему прозрению. Но если вы позволите себе быть унесённым знанием прошлого или будущего, вы не выйдете за пределы мирского уровня. Иными словами, если вы слишком поглощены познанием физических явлений, не приобретая мудрости относительно того, как работает ваш ум, это может оставить вас в состоянии духовной незрелости.

Скажем, например, у вас возникло видение, и вы оказались им захвачены: вы приобрели знание своих прошлых жизней. То, что вы ранее никогда не знали, вы теперь знаете и видите, – и они могут стать причиной вашей чрезмерной радости или печали. Почему? Потому, что вы воспринимаете всё это слишком серьёзно. Вы можете увидеть образ самого себя, увидеть себя процветающим лицом, облечённым властью, или учителем, великим императором, царём, богатым и влиятельным. Если вы позволите себе почувствовать удовольствие, это будет потворством удовольствию, следовательно, вы отклонились от Срединного Пути. Или вы можете увидеть себя таким, кем бы вам не хотелось быть, – свиньёй, собакой, птицей или крысой, искалеченным или изуродованным. Если вы позволите себе опечалиться, это будет потворством жалости к себе, и вы снова отклонитесь от Пути. Некоторые люди действительно позволяют себе быть унесёнными: как только они начинают что-то видеть, они начинают думать, что они особенные, чем-то лучше других. Они позволяют себе быть гордыми и самодовольными, тогда истинный Путь исчезает, а они даже не знают об этом. Если вы не будете осмотрительны, мирское знание может привести вас именно сюда.

Но если вы прочно сохраните в уме один принцип, вы сумеете удержаться на правильном пути. Что бы ни появлялось, хорошее или плохое, истинное или ложное, не позволяйте себе чувствовать радость или быть охваченным огорчением. Сохраняйте равновесие и безмятежность ума, и тогда возникнет мудрость. Вы увидите, что видение или знак обнаруживает истину страдания: он возникает (рождается), угасает (стареет) и исчезает (умирает).

Если вы оказались захваченными своими интуитивными переживаниями, вас ожидает беда. Знание, которое оказывается ложным, может повредить вам. Знание, которое оказывается истинным, также может принести вам вред, при том настоящий вред. Если то, что вы знаете истинно, и вы рассказываете об этом другим людям, вы хвастаете. Если оно оказывается ложным, оно может дать обратную вспышку. Вот почему те, кто обладает истинным знанием, говорят, что знание – это сущность страдания, и оно может повредить вам. Знание является частью стремнины воззрений и убеждений (диттхи-огха), которую нам предстоит пересечь. Если вы держитесь за знание, вы пошли по неверному пути. Если вы знаете, просто знайте и освободитесь от своего знания. Вам не следует быть возбуждённым и охваченным удовольствием. Вам нет надобности рассказывать об этом другим.

Люди, учившиеся за границей, возвращаясь на свои рисовые поля, не рассказывают своим домашним, чему они научились. Они как всегда говорят о самых обыкновенных вещах. Они не рассказывают о том, чему они научились по двум причинам: во-первых, их никто не поймет, во-вторых, такие разговоры ничему не помогут. Даже перед людьми, которые хотели бы их понять, они не рассказывают о своей учёности. Так должно быть и тогда, когда вы практикуете медитацию. Не важно как много вы знаете, – вам надо действовать так, как если бы вы ничего не знали, потому что именно так действуют в нормальных условиях люди с хорошими манерами. Если же вы хвалитесь перед другими, это достаточно плохо. И будет ещё хуже, если они не поверят вам.

Поэтому что бы вы ни знали, просто осознавайте это – и будьте свободны от этого. Не должно быть предпосылки «Я знаю». Когда вы сможете сделать это, ваш ум сможет достичь надмирского, свободы от привязанности.

Всё в мире имеет свою истину. Даже ложные вещи, являются истинными – т.е. их истина заключается в том, что они неверны. Поэтому мы должны отпустить и то, что истинно, и то, что ложно. Как только мы познаем истину и сможем её отпустить, мы почувствуем себя легко. Мы не будем бедны, потому что истина – Дхамма – всё ещё будет там с нами. Мы не останемся с пустыми руками. Это как иметь много денег: чтобы всюду не таскать их с собой, мы храним накопленное дома. Возможно в наших карманах пусто, но мы всё ещё не бедны.

Так же и с истиной у действительно знающих людей. Даже когда они отпускаю своё знание, оно всё ещё там. Поэтому умы Благородных не остаются плыть по течению. Они отпускают вещи, но не делают это расточительно или безответственно. Они делают это подобно богачам: даже если они отпускают, у них всё ещё груды богатства.

Что же до тех, кто отпускает подобно нищим, то они не знают, что является стоящим, а что нет. Когда они выбрасывают стоящие вещи, их ждёт беда. Например, они могут подумать, что ни в чём нет правды – нет правды в кхандхах, нет правды в теле, нет правды в страдании, в его причине, в его прекращении, нет в пути, ведущем к его прекращению, нет правды в Освобождении. Они абсолютно не шевелят мозгами. Им настолько лень сделать что-либо, что они всё отпускают, всё выбрасывают. Это называется отпускать подобно нищему. Как многие современные мудрецы: когда они возвратятся после смерти, они снова будут бедны.

Будда же отпустил только истинные и ложные вещи, появившиеся в его теле и уме – но он не покидал своего тела и ума, именно поэтому он закончил богатым, с изобилием богатства, оставленного своим потомкам. Поэтому его потомкам никогда не нужно страшиться нищеты.

Таким образом, нам следует обратиться к Будде как к образцу. Если мы увидим, что кхандхи бесполезны, т.е. непостоянны, мучительны, не-я и тому подобное и просто отпустим их, оставив без внимания, мы непременно закончим в нищете. Подобно глупцу, чувствующему такое отвращение от гноящейся раны на своём теле, что он не станет к ней прикасаться и таким образом запустит её, не заботясь о ней: рана не сможет зажить. Умные же люди знают как промыть свои раны, приложить лекарство и забинтовать их, так что со временем они непременно затянутся.