Мифы и легенды восточных славян - Елена Левкиевская

Подобные обряды совершались и много веков спустя, уже в XX веке. Конечно, в позднее время этот обычай имел внешние христианские формы: приглашали священника, колодец обходили с иконой, пели молитвы. На край колодца стелили чистый рушник, на него клали хлеб и соль, которые потом приносили в дар колодцу. Нередко в колодец сыпали зерна мака, льна, пшеницы: мелкие зерна должны были вызвать частый густой дождь. Если хотели, чтобы дождь был крупным, в колодец бросали горох.

Многие древние способы вызывания дождя в наши дни сохранились в виде детских стишков и песенок. Когда начинается дождь, дети выбегают во двор и кричат:

Дождик, дождик, пуще!Дам тебе гущи!

Или:

Дождику, дождику,Сварю тебе борщику,Мне каша – тебе борщ,Чтобы шел густейший дождь!

Сейчас это просто забавные песенки, но раньше они были очень серьезными, своего рода руководством, как вызывать дождь. Чтобы пошел дождь, нужно было «накормить» колодец – ближайший к человеку источник воды. В колодец действительно бросали горшок с борщом (который в таких случаях принято было красть у соседей), а также хлеб, соль, чеснок, лук, капусту и даже цветы.

5. Деревья

В Древней Руси почитали деревья, особенно дуб, ведь он, как уже говорилось, был посвящен богу-громовержцу Перуну. Дуб считался священным деревом, и ему приносили жертвы. Об этом свидетельствуют византийские писатели. Под огромным дубом, который рос на острове Хортица на Днепре, русы приносили в жертву живых петухов, куски хлеба и мяса, «как требует их обычай».

Археологи в 1975 году обнаружили на дне Днепра древний дуб, в ствол которого было вставлено девять кабаньих челюстей – жертвоприношения дереву. В 1910 году подобный дуб был поднят со дна Десны. Чаще всего почитались очень старые и большие деревья, с наростами, дуплами, выступающими из земли корнями, расщепленными молнией стволами или имевшие два или три ствола, растущих из одного корня.

В Древней Руси были священные рощи, в которые люди приходили молиться. Древнерусские поучения против язычества говорят о «молении в рощеньях» и о принесении жертв рощам. Священным деревьям приносили дары: на их ветки вешали платки, ленты, полотенца с просьбой о здоровье или в благодарность за выздоровление. В Житии князя Константина Муромского, церковном рассказе о жизни святого князя, осуждались люди, «дуплинам деревянным ветви полотенцами обвешивающие и этим поклоняющиеся». Священные рощи существовали еще в XIX веке в Белоруссии и в севернорусских землях. Часто они назывались заветными – от слова завет, что значит «запрет», потому что в них запрещалось не только рубить живые деревья, но даже брать на дрова сухие и упавшие деревья – все должно было оставаться внутри самой рощи.

Восточные славяне верили, что человека, посмевшего срубить дерево в священной роще или чем-либо оскорбившего «заветное» дерево, ждала страшная кара: или смерть на месте, или паралич ноги и руки, или слепота, или сумасшествие. О таких случаях говорится в многочисленных легендах XIX–XX веков. Например, в XIX веке рассказывали о священной липе, которая росла близ города Троицка Пензенской губернии. Ее называли «Исколена», потому что, по преданию, она выросла из колена похороненной на этом месте девушки. У этой липы собирались больные люди в надежде получить исцеление. Местный священник решил искоренить языческое суеверие и приказал срубить дерево. Но народ отказался рубить почитаемую всеми липу. По легенде, тот, кто все же решился ударить топором по дереву, был ослеплен кровью, брызнувшей из-под коры. По совету знающей старушки ослепший попросил прощения у дерева и был исцелен.

В священные рощи и к отдельно стоящим почитаемым деревьям приходили люди молиться о своих нуждах, особенно об излечении от болезни. Древний обычай молиться деревьям сохранялся в течение многих веков, вплоть до XX века, хотя сами молитвы были уже христианскими. В начале XX века моление перед березой наблюдал писатель Михаил Пришвин. Это было около озера Светлояр, на дне которого, согласно легенде, находится легендарный град Китеж. «В лесу над озером темнеет. Между стволами везде огни. Перед березой у самого светлого озера горячо на коленях молится старушка. Перед березой. Что это значит? Обхожу дерево и старушку; думаю, где-нибудь на суку да висит же икона. Нет. Молится просто дереву».

Между расщепленными стволами священных деревьев проползали больные, протаскивали больных детей в надежде на выздоровление. Об одном таком дереве до нас дошло сообщение середины XVI века: «Было некогда в Пошехонском пределе (Ярославской губернии. – Е. Л.) при реках Ияре и Уломе дерево, зовомое рябиною. Люди же для получения здравия сквозь оное дерево пронимали детей своих, иные же совершенного возраста и сами пролазили и получали исцеление». Иногда больной приезжал к дереву до восхода солнца и вместе со знахаркой полз к нему на коленях. Знахарка раздевала больного, укладывала его головой к дереву, а сама зажигала свечи и читала молитвы. Старую одежду оставляли в качестве приношения на ветвях дерева, а больной переодевался в новую одежду. Затем больной кланялся дереву со словами: «Прости, Матушка Сыра Земля и Свято Дерево, отпусти!» И у корней почитаемого дерева оставлял каравай хлеба и немного соли.

Отголоски древних языческих «молений в рощеньях» сохранялись еще в XVIII–XIX веках: к почитаемым деревьям устраивали крестный ход и около них служили молебен вместе со священником. Но это осуждалось церковью, которая справедливо видела в этом обычае остатки язычества. В Духовном регламенте 1721 года говорилось: «Попы с народом молебствуют перед дубом, и ветви онаго дуба поп народу раздает на благословение… и сим ведут людей в явное и постыдное идолослужение».

В древние времена деревьям не только приносили жертвы, но их еще и «кормили». Как же это делали? Наши предки верили, что дерево – это живое существо и оно нуждается в пище, как и человек. Самые ранние письменные свидетельства о ритуальном кормлении деревьев дошли до нас от первой половины XVII века. В 1636 году нижегородские священники жаловались митрополиту на «несознательность» своих прихожан, сохраняющих языческие обычаи. В четверг на седьмой неделе после праздника Пасхи (такой четверг назывался Семик – от слова «семь») «собираются жены и девицы под древа, под березы, и приносят, яко жертвы, пироги и каши и яичницы и, поклоняясь березам, учнут песни сатанинския пети и дланями плескати». Обычай приносить деревьям еду на седьмой неделе после Пасхи и устраивать трапезу сохранялся в русских деревнях до конца XIX века.

6. Камни

Камни, как природные святыни, почитались древними восточными славянами наравне с землей, водой и огнем. Поскольку камень очень твердый и прочный, в нем, как и в горе, наши предки видели основание, опору, центр всего мира. «Не нарицайте себе бога в камении», то есть «не ищите в камне бога», – призывало одно из древнерусских поучений против язычников. Но поклонение камням сохранялось в традиции восточных славян в течение долгих веков, вплоть до наших дней. К священным камням, как и к деревьям, совершались паломничества, им приносили в жертву полотенца, платки, куски холста, пояса, которые развешивали поблизости от почитаемого камня. Приносили камням и еду, чаще всего хлеб.

Люди верили, что в таких камнях обитают духи, которым и поступает принесенная жертва. На одном из островов Ладожского озера стоял огромный Конь-камень, которому с давних времен и еще в XV веке приносили в жертву коня. Считалось, что конь поступает в дар духам, которые обитают вокруг камня и охраняют пасущийся на острове скот. Преподобный Арсений основал на этом острове обитель. Местная легенда гласит, что он подошел к камню с молитвой, окропил его святой водой и сказал, что теперь духи не могут жить возле камня. Якобы многие видели, как после освящения камня духи в виде черных воронов поднялись и улетели прочь.

Особо почитались большие камни, вросшие в землю, имевшие необычную форму или напоминавшие собой фигуру человека или животного. Считалось, что камень, как и другие силы природы – вода, земля, дерево, – может обидеться, если отнестись к нему неуважительно, – например, перенести с одного места на другое, отколоть от него большой кусок или использовать камень-святыню для постройки дома. Тогда он может отомстить, наслав на человека болезнь. В народе известна такая история.

Недалеко от Новгорода был камень, имевший очертания головы человека, – у него были выступы, соответствующие ушам, носу и другим частям лица. Один старичок, задумав построить баню, привез этот камень и встроил его в каменку в бане. А один выступ, похожий на ухо, отколол. После этого у старичка заболело ухо. Вскоре ему приснился сон, и во сне ему кто-то сказал: «Поставь камень на место, где ты его взял». После этого старичок отвез камень на прежнее место, а рядом поставили часовню.