Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора - Аммон Египетский

51

Обычное проявление смирения у древних великих старцев. См., например, «Достопамятные сказания». С.175.

52

Великий авва всегда тщательно следил за благочинием течения жизни своей многочисленной братии. Д. Гёринг, издатель «Послания Аммона», считает, что Аммон здесь путает Вау с обителью Тавенниси, где в это время должен был постоянно находиться преподобный Пахомий. Однако описываемые события происходили, скорее всего, уже после основания Вау (или Певоу), ибо эта обитель стала «штаб-квартирой» преподобного Пахомия. См. Rousseau Ph. «Pachomius». P.75. Ср. также суждение архимандрита Палладия (Указ. соч. С.86). «Множество иноков, рассеянных по многим обителям, было единым иноческим братством. Святитель Пахомий часто посещал все монастыри. Сам он стал жить в центральном монастыре Певоу, где сосредотачивалось общее управление всех монастырей».

53

Этот акцент на тождестве (τη ταυτότητι) трех Лиц Святой Троицы в видении преподобного Феодора связан, возможно, с вопросом о Божестве Святого Духа, который возник сразу после Никейского собора. См. Kelly J.N.D. «Early Christian Doctrines». London, 1985. P.255–258.

54

Идея, что познание Бога по аналогии с тварным миром является познанием очень относительным и неадекватным, встречается у многих отцов Церкви. В частности, она не единожды высказывается святителем Афанасием, см. Святитель Афанасий Великий. «Творения», т. II. С.304; ср. Протоиерей Георгии Флоровский. «Догмат и истина». М., 1998. С.132–133.

55

Данное выражение (τον μονήρη βίον) указывает на период семилетнего отшельничества, то есть «школу анахоретства», которую преподобный Пахомий прошел под руководством старца Паламона. См. Сидоров А.И. «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества». М., 1998. С.157.

56

Мелетий, епископ Ликопольский, был причиной раскола в Египте, возникшего во время последних гонений на христиан по поводу вопроса о строгости церковной дисциплины в отношении к отступникам веры: Мелетий придерживался строго ригористической позиции, разойдясь со святителем Петром Александрийским. Дело Мелетия разбиралось на Никейском соборе, но раскол и после него продолжал существовать. «Между православными Египта мелитиане пользовались такою же нелестною репутациею, как и сами ариане». См. Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви», т. II. С.423–428. В IV в. мелитиане были еще достаточно многочисленны и влиятельны в Египте; существовало определенное количество мелитианских монастырей, наличие одного из которых фиксируется в 334 г. См. Heussi K. «Der Ursprung des Monchtums». Tubingen, 1936. S.129–131; Griggs C.W. «Early Egyptian Christianity from Its Origins to 451 C.E.» Leiden, 1991. P.117–130.

57

Маркион — один из гностических ересиархов II в., пытавшийся создать свою «анти-церковь» с присущей ей иерархией. Эта попытка в некоторой степени удалась и маркионитство еще в IV–V вв. было достаточно влиятельным еретическим движением на христианском Востоке. См. Поснов М.Э. «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним». Киев, 1917. С.375–431; Blackmann E.C. «Marcion and His Influence». London, 1948. Р.1–22.

58

Библиотека из Наг-Хаммади свидетельствует о наличии в это время в Египте различных гностических ересей; распространилось здесь и близкое к ним по духу своего мировоззрения манихейство. См. Хосроев А.Л. «Из истории раннего христианства в Египте». На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997. С.101–193. Впрочем, преувеличивать значение этих ересей не следует: в египетском христианстве IV в. они были не более чем маргинальным явлением. См. Veilleux A. «Monasticism and Gnosis in Egypt» // «The Roots of Egyptian Christianity». Р.271–306. Пожалуй, только манихейство представляло собой довольно серьезную угрозу для православной Церкви, о чем свидетельствуют антиманихейские трактаты святителя Серапиона Тмуитского и Дидима Слепца, а также другие источники; но и эта угроза довольно быстро была преодолена. См. Stroumsa G.G. «The Manichaean Challenge to Egyptian Christianity» // «The Roots of Egyptian Christianity». Р.307–319.

59

Об аналогичном случае повествуется в «Апофтегмах», где рассказывается, как авва Иаков, живший в Скиту в V в., когда там появились монахи-монофизиты («апосхиты»), стал свидетелем богословских баталий между ними и православными («халкидонитами»). См. «Достопамятные сказания». С.191–192.

60

Это состояние «исступления» или «экстаза» (εξτασις) часто описывается и в Священном Писании, и в святоотеческой письменности. Оно предполагает отрешение ума от всего чувственного, «изумление», «восхищение» и «удивление Богу». См. Зарин С. Указ. соч. С.464–465.

61

В тексте единственное число, но контекст предполагает множественное.

62

Александр занимал александрийскую кафедру в 313–328 гг. Именно в этот период произошло обращение и крещение преподобного Пахомия, а также вступление его на иноческую стезю.

63

В коптской житийной традиции сообщается, что однажды преподобный Пахомий набрел в пустыне на развалины селения Тавенниси и, повинуясь голосу свыше, вместе с аввой Паламоном построил здесь обитель; см. Архимандрит Палладий. Указ. соч. С.48–49.

64

Эти слова скорее всего принадлежат Авсонию и Елуриону, являясь вставкой, позволяющей плавно перейти к последующему повествованию.

65

Святителю Афанасию было всего 33 года, когда он стал преемником Александра по александрийской кафедре. Избрание святителя Афанасия, как свидетельствует Созомен, было встречено в штыки арианами и мелитианами. См.: «Церковная история Эрмия Созомена Саламинского». СПб., 1851. С.116–119. Монашество в основной своей массе поддерживало святителя Афанасия, см. «Достопамятные сказания». С.145.

66

Эта фраза (υπ᾿ αυτου δυναμούμενος) подразумевает, скорее всего, Господа Иисуса Христа.

67

Египетская область на север от Фиваиды.

68

Эти слова (νυκτηριναις ευχαις καθ́ εαυτόν σχολάσας) предполагают личное келейное правило преподобного Феодора. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, говоря о египетских иноках, констатирует: «К общественному бдению они присоединяют и частное бдение, которое совершают с большим вниманием, чтобы не потерять и той чистоты, которая приобретена псалмопением и молитвами, и ночным размышлением подготовить неослабное усердие, которое нужно сохранить в течение дня». — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. «Писания». Сергиев Посад, 1993. С.20.

69

Сон, как и прочие телесные потребности, древние иноки обычно рассматривали в качестве необходимого зла. Так, преподобный Антоний, по свидетельству Святителя Афанасия, «когда хотел вкушать пищу, ложился спать или приступал к исполнению других телесных потребностей, чувствовал стыд, представляя себе разумность души». — Святитель Афанасий Великий. «Творения», т. III. С.215–216. Ср. также «Достопамятные сказания». С.19.

70

Эта «необыкновенная пища» (ξένη τροφή) ассоциируется, возможно, с «хлебом ангельским» (Пс.77:25), ср.: О молитве и Увещание к мученичеству. «Творение учителя Церкви Оригена». — Перевод Н. Корсунского. СПб., 1897. С.110–111. Но более близкую аналогию представляет Ин.6:31–34:48–51, особенно учитывая то, что видение преподобного Феодора имеет несомненный евхаристический контекст, а «в последовательном развертывании Иоанновского богословия учение о Евхаристии есть то существенно новое, что вносит беседа гл. VI». — Епископ Кассиан Безобразов. «Водою и кровию и Духом», «Толкование на Евангелие от Иоанна». Париж, 1996. С.99. Наконец, и «небесная манна» (Откр.2:17) также ассоциируется с «необыкновенной пищей» в видении преподобного Феодора, ср.: «Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского». М., 1901. С.21.

71

Тяжкий вздох (точнее — стенание: στενάξας) преподобного Феодора объясняется скорее всего осознанием того, что дарованную благодать и духовною радость ему придется «отрабатывать» в поте лица, чтобы вернуть «таланты» приумноженными.

72

Это выражение (τη πείρα του γνώναι) подчеркивает неразрывную сопряженность «опыта» и «знания» во всяком духовном ведении, которую часто акцентировали многие отцы Церкви. Данный акцент, например, весьма характерен для преподобного Макария Египетского. См. Miquel D.P. «Les caractères de l'experience spirituelle selon le Pseudo — Macaire» // «Irenikon», т.39. 1966. P.497–513. Высказывание Авсония включает в сферу этого опытного познания и свидетельства из Священного Писания; духовное ведение здесь не мыслится без уразумения Писания.