КНИГА ОБ АНТИХРИСТЕ - БОРИС ДЕРЕВЕНСКИЙ

[205] «Единственный корень» это сын Александра Великого от Роксаны – Александр IV, провозглашенный в 323 г. до н. э. царем и убитый в 311 г. по сговору диадохов («десяти рогов»), преемников Александра.

«Один из десяти рогов кровожадный» – по-видимому, сильнейший из диадохов Антигон I Одноглазый, в 315 г. до н. э. провозгласивший себя «регентом Азии», а в 306 г. – царем.

[206] Смысл строк 398-399 не совсем ясен, тем более что последняя строка сильно повреждена. Наиболее приемлемое толкование такое. «Отец порфироносного рода» – один из диадохов, возможно, сатрап Каппадокии Евмен, убитый Антигоном I Одноглазым. Усиление Антигона I привело к тому, что остальные диадохи («заговорщики дерзкие») составили против него коалицию. В 301 г. до н. э. в битве при Ипсе Антигон I потерпел поражение и был убит.

[207] В тексте нет никаких признаков, указывающих на Антиоха IV Эпифана, за исключением ассоциации «рога» с «небольшим рогом» Книги Даниила. В принципе, этим царем может оказаться и другой эллинистический правитель, например, Александр I Бала. См.: Collins, 1984. Ibid. Далее, начиная с 401 строки следует другое пророчество, не связанное с данным фрагментом.

[208] Птолемей VI Филометор, царь Египта 181-145 гг. до н. э., названный здесь «седьмым от начала правленья эллинов», т. е. от Александра Великого, овладевшего Египтом в 332 г. до н. э. О «семи царях» Египта см. также Сив 3:192,318; в Сив 11:243 «восемь царей».

[209] Антиох IV Эпифан. Начиная с Антиоха III, Селевкиды носили официальный титул «царь Азии» (1Мак 8:6; 12:39; 13:32; 2Мак 3:3). Выражение «горящий орел» вполне типичное в оракульной литературе. См.: Ликофрон. Кассандра, 261, 551.

[210] Ср. Дан 11:25-28.

[211] Ср. Мф 3:10.

[212] Комментаторы склонны видеть в «городе праведных» Иерусалим» сначала ограбленный (169 г. до н. э.), а затем оскверненный (167 г. ДО н. э.) Антиохом IV. Смущает только странное обозначение Антиоха (если это Антиох) – «Персидский владыка». Ситуация немного прояснится, если слово «персидский» понимать как эквивалент слову «азиатский», т. е. титулу «царь Азии».

[213] Если «город праведных» – Иерусалим, то под «неким царем, посланным Богом» логично понимать Иуду Маккавея, восставшего против селевкидского ига и освободившего Иерусалим в 164 г. до н. э. В своё время Лактанций отождествил этого «царя» с Христом в его втором пришествии. См. док-т 27а.

[214] Так же объясняли имя «Велиал» (Велиар) и в средневековой Европе (Молот ведьм, 1.4).

[215] Ср. Иов 1:6~12; Зах 3:1. «Сатана» как имя или даже титул некоего небесного враждебного Богу существа является развитием древнееврейского термина сатан, первоначальное значение которого – «враг, противник» (Чис 22:22; 1 Цар 29:4; 1 Ен 40:7 и др.). а в иудейской судебной практике – обвинитель, который обличает подсудимого.

[216] Ср. притчу о плевелах в Мф 13:24-30 и о семени в Мк 4:26-29.

[217] Десять еврейских колен (кроме колен Иуды и Вениамина) были угнаны в ассирийский плен в 722 г. до н. э. (4Цар 17:6, 23) и считались «пропавшими». Под «Ассирийцем» можно понимать ассирийского царя Салманассара, пленившего эти десять колен, либо иного восточного владыку, совершившего кровавый поход в Палестину. Вероятно, автор пророчества, как и другие еврейские апокалиптики, ожидал возвращения десяти пропавших колен. Так, в Апокалипсисе Ездры говорится о созыве Мессией «мирного общества», под которым разумеются 10 колен, возвращающихся из страны Асереф (З Езд 13:12,39-48). См.: Коммодиан. Апологетическая поэма, 941-958, раздел III.

[218] Себаста или Себастия – бывшая Самария, переименованная в 27 г. до н. э. Иродом I в честь своего покровителя Цезаря Августа (греч. Себастоса). Себастийцами называли как жителей этого города, так и стоявший в этом городе римский гарнизон (Иосиф Флавий. Война, II 3.4). Поэтому некоторые исследователи видели в слове «себастийцы» собирательное название римлян («из себастийцев», значит, «из римлян») и находили здесь намек на римского императора, в частности, Нерона (В. Буссе, Р. Шарль). Отвергая такие предположения, И. Клаузнер относил эти стихи к Ироду I, строителю Себастии и других крепостей («двигающий горы»), который почитался как Мессия в группе иродиан (Klausner, 1944. Р144). По мнению Б. Бадта, постройка Иродом языческого храма в честь Августа в Себастии вызвала гнев иудеев и побудила автора этого фрагмента сопоставить поступок Ирода с делами Велиара, хотя прямого отождествления здесь нет (Badt, 1881. Р. 59-60). Наконец, ещё одно лицо, которого предлагают видеть в Сивиллином Велиаре – это Симон Маг (сер. I в. н. э.), происходивший из Самарии. См.: EJ, 1970. Т. 4. Р. 429. Такое предположение неприемлемо, потому что Симон, во-первых, не вписывается в контекст (упоминание о Велиаре следует после стихов, относящихся к Гражданской войне в Риме 43-42 гг. до н. э., и до стихов, относящихся к Клеопатре VII), во-вторых, жил позже времени создания этой части пророчеств.

[219] Здесь представлен стандартный набор чудес, предписываемых Мессии Израилеву. По мысли автора фрагмента, фальшивый двойник Мессии будет пытаться совершить те же чудеса. «Когда фарисеи, – замечает в этой связи И. Клаузнер, – обещали евнуху Багою, что при грядущем царе-Мессии ему вернётся способность деторождения, Ирод пришел в гнев на Багоя, поскольку считал этим царем-Мессией себя» (Иосиф Флавий. Древности, XVII 2.4). См.: Klausner, 1944. Р. 144, п. 11.

[220] По мнению комментаторов, под женщиной здесь подразумевается Рим (на латинском Roma женского рода). В Сив 8:194 о владычестве Рима говорится: «дни правления нечистой».

[221] Клеопатра VII Египетская (51-30 до н. э.) или сам Египет. Клеопатра выходила замуж последовательно за двоих своих братьев-соправителей, первый из которых погиб в 48 г. до н. э. в войне против Цезаря, второй скончался при загадочных обстоятельствах ок. 44 г. до н. э. (причем смерть его скрывалась), после чего Клеопатра («вдова») осталась единоличной правительницей. Если по словом ХЛРЛ действительно подразумевается Клеопатра, то надо признать, что автор этого фрагмента неплохо был осведомлен о жизни последних Птолемеев и почти наверняка жил в Александрии.

[222] Гней Помпей Великий (106-48 до н. э.).

[223] Во время трехмесячной осады Иерусалима римляне использовали тараны и другие осадные орудия. См.: Иосиф Флавий. Война, I 7.4; Древности, XIV 4.2-4.

[224] Этот же мотив в ПсСол 1:8: «Беззакония их превзошли [грехи) народов, [которые были] до них; они осквернили святыню Господа осквернением». Под «беззакониями» в данном случае надо понимать какие-то нарушения храмовой службы, изъятия храмовых денег или что-то в этом духе (см. далее, 8:12-14). Возможно, это относится к периоду междоусобной борьбы между сторонниками Гиркана II и Аристобула II (67-63 до н. э.).

[225] У римлян пленные клеймились особой печатью и назывались stigmatici – «клейменные». Ср. З Мак 2:21.

[226] Смысл этих слов такой: случившееся с иудеями стало знамением, предостережением для других народов.

[227] Ср. Иер 2:21.

[228] Т. е. чтобы не повиноваться Закону и воле Бога.

[229] В некоторых рукописях последнее слово предыдущего стиха считается подлежащим следующего предложения: «Бог положил…».

[230] Смысл стиха не очень ясен. Возможно, автор хочет сказать, что позор иерусалимлян, попавших в руки неприятелей, стал подобен позору блудников и блудниц.

[231] Т. е. при свете дня, открыто.

[232] Подробнее об этом осквернении см. далее, в псалме 8:9-11.

[233] Ср. Ис 16:11; Иер 4:19; ПлИер 1:20.

[234] Пс 118/119:7.

[235] Пс 27/28:4.

[236] Лев 19:15; Вт 10:17; 1Ен 63:8.

[237] Мотив Ис 3:24. Ср. 1Бар 5:1-2.

[238] 1 Цар 5:6, Пс 31/32:4.1

[239] То же, что и грешник в 2:1. Словом «дракон» (δράκων, δράκοντος), означающим у греков чудовищного крылатого змея, в Септуагинте обычно переводится еврейское слово תנין, сфера применения которого в Ветхом Завете достаточно широка. В Исх 7:9-12, Вт 32:33, Пс 73/ 74:13, 90/91:13 это слово означает ядовитую змею (РСП: «змей», «дракон»); в Быт 1:21, Иов 7:1, Ис 27:1, ПлИер 4:3, Иез 32:2 – больших рыб и всяких морских чудовищ, в том числе кита; в Иез 29:3 – египетского крокодила (Левиафана?), а в Мих 1:8 – какое-то млекопитающее (РСП: «шакал»). Пытаясь как-то систематизировать такое разнообразное употребление слова תנין, Л. Кацнельсон заключил, что так называлось «всякое животное с удлиненным вытянутым телом» (ЕЭ, 1908. Т. VII. Стлб. 319). Кроме того, в пророческих книгах слово תנין часто является метафорой. У Иезекииля оно применяется к Фараону, у Иеремии (51:34) – к Навуходоносору, у Исайи (27:1) обозначает врагов Божиих. В данном случае, вероятно, стоявшее в еврейском оригинале псалмов слово תנין и переведенное затем как δράκοντος; также обозначает противника, предводителя вражеских полчищ, взявших штурмом Иерусалим.