Тайна Богоматери. Истоки и история почитания Приснодевы Марии в первом тысячелетии - Митрополит Иларион

В Иерусалиме в том же V веке существовал свой праздник в честь Девы Марии, и совершался он в середине августа. Об этом свидетельствует древний Лекционарий (указатель литургических чтений и различных элементов богослужений на праздники всего года) Иерусалимской Церкви, сохранившийся в армянском и грузинском переводах. В частности, армянский перевод Лекционария, первая редакция которого была создана в период между 417 и 439 годами, устанавливает этот праздник на 15 августа. Празднование было привязано к конкретному месту — храму в честь Девы Марии, именуемому «Кафизма», о котором говорилось выше. Основной темой празднования, если судить по выбранным для него литургическим чтениям, было восхваление Богоматеринства Марии[897].

Древнейшие Константинопольский и Иерусалимский праздники в честь Девы Марии, хотя совершались в разное время (первый в декабре, второй в августе), имели одну общую тему: Богоматеринство Марии восхвалялось в связи с рождением от Нее Христа.

Свой праздник в честь Богородицы существовал, по-видимому, и в Египте[898]. Однако о том, когда он появился, какова была его основная тема и в какую дату он праздновался, мы не знаем.

Тот факт, что Богородичные праздники появляются относительно поздно, историки объясняют отсутствием мощей и каких-либо иных видимых святынь, вокруг которых могли бы создаваться такие праздники[899]. Обретения ризы и, позднее, пояса Богородицы стали поводом для появления новых празднеств. Характерно, что один из древних богородичных праздников (469) — Положение ризы Пресвятой Богородицы во Влахернском храме Константинополя — установлен как раз в честь святыни, связанной с Богородицей.

С другой стороны, не случайно, что появление Богородичных праздников в V веке происходит на фоне христологических споров на Востоке, в том числе вокруг имени «Богородица». Именно во второй половине V столетия, после окончательной победы Церкви над ересью Нестория, место Богородицы в церковном календаре становится значительно более существенным. С этого времени начинается формирование круга Богородичных праздников, параллельного кругу Господских праздников. Продолжается оно до IX века включительно.

Не позднее V века на Востоке появляется праздник Благовещения. В основе праздника лежит событие, описанное в Евангелии от Луки. Согласно армянскому переводу древнего Иерусалимского Лекционария, в V веке в Иерусалиме евангельский рассказ о Благовещении читали 9 января, на 4-й день Богоявления, то есть это был не самостоятельный праздник, а часть богоявленских торжеств, однако уже в грузинском переводе Лекционария, то есть к концу VI или VII веку Благовещение обладает полной самостоятельностью и празднуется 25 марта, то есть ровно за 9 месяцев до Рождества. О том, когда праздник Благовещения пришел в Константинополь, неизвестно, но в VI веке Роман Сладкопевец пишет кондак, посвященный этому празднику, а к VII веку это уже один из самых почитаемых праздников в византийской столице. На Западе первые сведения о Благовещении также относятся к V веку[900].

Благовещение. Фреска. III в. Катакомбы Присциллы, Рим

Рождество Богородицы. Мозаика. Ок. 1100 г. Дафни, Греция

Праздник Рождества Богородицы появляется, по-видимому, несколько позже. В его основе лежит апокрифический материал из «Протоевангелия Иакова». Прошло не менее трех столетий с момента появления апокрифа, прежде чем этот материал был усвоен церковной традицией. Праздник упоминается в Сакраментарии папы Геласия I, который возглавлял римский престол с 492 по 496 годы, однако древнейшие списки Сакраментария относятся к VIII веку (и к тому же не содержат имени папы Геласия в названии, а также носят следы редактуры конца VII века), поэтому утверждать с определенностью, что праздник существовал в Риме в конце V века, невозможно. Что же касается проповеди святителя Прокла Константинопольского на Рождество Богородицы, то подлинность ее оспаривается; следовательно, нет и достаточных оснований утверждать о наличии данного праздника в Константинополе в V веке[901].

Больше ясности относительно существования данного праздника в VI веке. У Романа Сладкопевца есть кондак, посвященный Рождеству Богородицы[902]. В VII веке праздник существует уже не только в Константинополе, но и в Риме, а возможно, и в других крупных городах. Андрей Критский, скончавшийся в начале VIII века, посвящает Рождеству Богородицы два Слова и канон.

При этом остается неясным, по какому принципу избрана дата праздника — 8 сентября. Можно предположить, что дата эта была выбрана исходя из того, что 1 сентября начинался церковный год, и праздник Рождества Богородицы было решено праздновать ближе к началу церковного года, чтобы весь последующий год был освящен присутствием Богородицы.

Успение Богоматери. Мозаика. 1143–51 гг. Капелла Марторана, Палермо, Италия

Праздник Успения Богородицы, вероятно, зародился в Иерусалиме. Как говорилось выше, уже в первой половине V века там существовал праздник в честь Богородицы, совершавшийся 15 августа, и он не был тематически связан с воспоминанием о Ее кончине. К концу VI века, однако, ситуация изменилась, и тот же самый праздник был перенесен на 13 августа, тогда как день 15 августа оказался сфокусирован на воспоминании преставления Богородицы. По всей видимости, появление торжества 15 августа было связано со строительством храма в Гефсимании в царствование императора Маврикия (об этом говорилось выше), а также со все возраставшим влиянием сказаний о смерти Богородицы[903].

В Константинополе праздник Успения, по свидетельству историка Никифора Каллиста, был введен при императоре Маврикии (582–602)[904]. В VII веке появляются проповеди Иоанна Фессалоникийского, Феотекна Ливийского и Модеста Иерусалимского, посвященные Успению Богородицы; в VIII веке — проповеди на этот праздник Андрея Критского, Германа Константинопольского и Иоанна Дамаскина[905].

Также при императоре Маврикии в 580 году было установлено еженедельное празднование в честь Богородицы во Влахернском храме в Константинополе[906]. А к началу VII столетия Константинополь, посвященный Деве Марии, получил неофициальное наименование Θεοτοκούπολις — «град Богородицы»[907].

Таким образом, можно говорить о том, что формирование основного круга Богородичных праздников завершилось к VII веку. Эти праздники были включены в церковный календарь на Востоке и Западе наряду с праздниками Господскими и днями памяти святых.

Церковная гимнография

VI–VII века в истории Церкви связаны с бурным развитием гимнографии. И это не случайно, поскольку появление новых праздников требовало новых молитв и песнопений. В настоящем разделе будет рассмотрено творчество двух выдающихся гимнографов — преподобного Романа Сладкопевца и преподобного Андрея Критского. Их влияние на дальнейшее развитие церковной гимнографии трудно переоценить. Велика была их роль и в создании корпуса Богородичных молитв и песнопений. В этой же главе будет рассмотрен Акафист Пресвятой Богородице, авторство которого многими учеными приписывается преподобному Роману Сладкопевцу, хотя точно установить его