Множество книг, или Библиотека (Мириобиблион) - Фотий Константинопольский

по торговым делам. Посольские (ἀποστολικά) создаются теми, кто отправляется в те или иные посольства. Гномологические, понятное дело, содержат нравственные наставления. Земледельческие (γεωργικά) рассказывают о полях, сезонах различных растений и уходе за ними. Эпистолярные (ἐπισταλτικά) содержат указания, отсылавшиеся тем или иным людям[877].

Таково содержание двух книг «Краткой хрестоматии по грамматике» Прокла[878].

Литература

Bekker, I., ed. (1825), Photii Bibliotheca. Vol 2. Berolini: typis et impensis Ge. Reimeri.

Burgess, J. (2002), “Kyprias, the Kypria, and Multiformity”, Phoenix 56.3/4: 234–245.

Gaisford, Th., ed. (1855), “Ex Procli Chrestomathia grammatica”, in Id. (ed.), Hephaestionis Alexandrini Enchiridion. Vol. 1: 335–355 (Textus), 356–439 (Annotationes). Oxonii: e Typographeo Academico.

Hilgard. A., ed. (1901), Scholia in Dionysii Thracis Artem grammaticam. Lipsiae: in aedibus B.G. Teubneri.

Hillgrüber, M. (1990), “Zur Zeitbestimmung der Chrestomathie des Proklos”, Rheinisches Museum für Philologie N.F. 133.3/4: 397–404.

Henry, R., ed. (1967), “Codex 239 (Proclos)”, in Id. (ed.), Photius. Bibliothèque. Tome 5: 155–166. Paris: Les Belles Lettres.

Schachter, A. (2016), Boiotia in Antiquity: Selected Papers. Cambridge University Press.

Schmid, W. (1894), “Zur antiken Stillehre aus Anlass von Proklos’ Chrestomathie”, Rheinisches Museum für Philologie N.F. 49: 133–161.

Severyns, A. (1938a), Recherches sur la Chrestomathie de Proclos. Tome 1: Le codex 239 de Photius. Étude paléographique et critique. Liége: Faculté de philosophie et lettres; Paris: Librairie E. Droz.

Severyns, A., ed. (1938b), Recherches sur la Chrestomathie de Proclos. Tome 2: Le codex 239 de Photius. Texte, traduction, commentaire. Liége: Faculté de philosophie et lettres; Paris: Librairie E. Droz.

Severyns, A. (1953), Recherches sur la Chrestomathie de Proclos. Tome 3: La Vita Homeri et les sommaires du Cycle. Étude paléographique et critique. Paris: Les Belles Lettres.

Severyns, A., ed., (1963) Recherches sur la Chrestomathie de Proclos. Tome 4: La Vita Homeri et les sommaires du Cycle. Texte et traduction. Paris: Les Belles Lettres.

Smyth, H.W. (1906), Greek Melic Poets. London: Macmillan and Co.

Westphal, R., ed. (1866), “Procli Chrestomathiae grammaticae fragmenta”, in Id. (ed.), Scriptores metrici Graeci, 1.227–250. Lipsiae: in aedibus B.G. Teubneri.

Cod. 240. Иоанн Филопон. Шестоднев

Переводчик: Иванов И.А.

Источник текста: Святой Фотий, Патриарх константинопольский, о философе Иоанне Филопоне

Прочитал ряд комментариев Иоанна Филопона на «Шестоднев».

Он посвятил это сочинение Сергию константинопольскому, о чем говорит в предисловии, что согласно настоянию последнего принялся за исследование вопроса, как согласовать учение досточтимого пророка Моисея с наблюдениями над миром.

Моисей не намеревался повествовать ни об астрономии, ни о природе, но желал привести человека к богопознанию через рассматривание творения. Он хотел показать, что мир как величественное произведение есть создание Творца, а вовсе не самостиен и не образован из материи нетварной и совечной Богу.

И даже Платон, который считается среди греков мудрейшим, живший после Моисея и писавший свои книги не для плебеев, но для мужей, просвещенных в философии, подражает в чем-то Моисею в своем повествовании о мире. Филопон считает, что Моисей говорил о Творце более возвышенно, нежели Платон.

Иоанн отмечает, что согласно Пророку, в рассказе о миротворении нет ничего, что не согласовывалось бы с наблюдаемым порядком во Вселенной. Напротив, многое, что позднее было объяснено естествоиспытателями, имело исходное основание в писаниях Моисея.

Многажды Иоанн справедливо хвалит творения Василия Великого и Феодора Мопсуестийского, хотя последнего он порой в чем-то упрекает без осуждения, но и соглашается с ним во многом.

Этот последний утверждает, что слово начало имеет много значений, в силу чего в начале указывает на временной аспект, что по мысли автора означает не то, что время предшествует появлению на свет, как это происходит с нами, но исходное ныне — это время, когда Бог сотворил небо и землю, без какого-либо временного интервала.

Ибо всеначало, говорит он, совсем иная вещь, нежели просто начало. И подтверждает это примерами. Вот почему Бог сотворил небо и землю в начале времен, а не во времени. И слово начало означает только одно: момент, когда небо и земля были сотворены. С другой стороны, начало означает — первый этап создания, как киль — начало кораблю, а фундамент — дому. И очевидно, что таким же образом можно понимать, что небо и земля были созданы в качестве начала. Небо и землю положил Господь как основание и принцип всех вещей мира. Что касается других значений слова начало, то с ними дело обстоит иначе.

Поменяв в своем переводе έν κεφαλαίω на έν άρχη, Акила предлагает считать, что выражения συνηρημένως τό, έν άρχη означают, что появление неба и земли произошло неразрывно и одновременно; в самом деле, ни то, ни другое не появилось прежде друг друга. Мы обычно называем словом κεφάλαιον то, что объединяет части в единство целого. Именно в этом смысле это слово употребляется наиболее часто. А в выражении συνηρημένως τό приставка σύν означает в большинстве случаев соединение двух частей. Так фраза «Έν κεφαλαίω он создал небо и землю» выражается мысль, что они произошли в одно и то же время έν κεφαλαίω. Некоторые не понимают это выражение έν κεφαλαίω подобным образом, но, считая, что это надуманная метафора, взятая от понятия «голова» как главная часть тела, интерпретируют это выражение со значением «главное».

Говоря о небе и земле, он объединяет их как «крайние основания» так, как если бы хотел сказать о единстве «всего». Конечно, их справедливо называют таким образом, поскольку земля, будучи центром вселенной, — основание для всего, что вне ее; а небо, будучи покровом всего, — усовершает вселенную. С другой стороны, нисходя, небо становится началом всего, а земля завершением. А посреди них: вода, воздух и огонь. Вот почему он продолжает: «...и тьма над бездною» (Быт 1:2); он именует воду бездною, а воздух тьмою, поскольку он лишен света. В самом деле обычно тьмою называют сумрачный или ночной воздух, или другие подобные случаи.

Осязаемая тьма (Исх 10:21), которую ощущали Египтяне, говорит он, так называется по двум причинам: либо потому что ни один луч не пронизывает ее в силу ее густоты, так что можно ощутить ее плотность касанием; либо по образу продвижения в ней наподобие слепых, которые ощупывают пространство перед собой; либо сама тьма так воздействует, что воспринимается ощутимо.

Все называют «бездной» глубоководное место, в котором невозможно обнаружить дна. Вот почему Моисей называет эти воды бездной, прежде чем назвать их водою, говоря: «И Дух Божий носился