История Поместных Православных церквей - Константин Скурат

Делегация Албанской Православной Церкви во главе с Предстоятелем Архиепископом Паисием посетила Русскую Церковь еще в 1950 г. и в 1958 г. (по случаю 40–летия восстановления патриаршества в России).

С 60–х годов по независящим от Церкви причинам братские связи с Русской Православной Церковью ослабли и ограничивались лишь традиционными праздничными посланиями. В 1964 и 1965 гг. на Пасхальные и Рождественские приветствия Святейшего Патриарха Алексия I Архиепископ Паисий ответил лишь краткой телеграммой. А с 1966 г. не присылались даже такие ответы.

С избранием в 1992 г. Патриаршего Экзарха Анастасия (Яннулатоса) Предстоятелем Албанской Православной Церкви восстанавливаются и прежние отношения с Русской Церковью.

Архиепископы Албанской Православной Церкви

Христофор (Киси) 1937—1949

Паисий (Водица) 1949—1966

Дамиан 1966 —1973

Анастасий (Яннулатос) с 1992 г.

Библиография к главе VII «Албанская Православная Церковь»

Буевский А. Албанская Православная Церковь //ЖМП. 1950. № 2.

Ведерников А. Албанская Православная Церковь в борьбе за мир //ЖМП. 1951. № 8.

Цанков Ст., д–р, npomonpecв. Албанская Православная Церковь и ее устройство //«Ежегодник» Богословского факультета при Софийском университете. 1935.

Шабатин И. Н., проф. Албанская Православная Церковь (краткие исторические заметки) //ЖМП. 1954. № 3.

Mark (Lipa), bish. Information and Progress Report of our Diocese. Jamaica Plains, 1961.

Noli F. S. Fiftieth Anniversery of the Albanian Orthodox Church in America, 1908–1958. Published by Albanian Orthodox Church in America. Boston, 1960.

Spinka M. History of Christianity in the Balkans. Chicago, 1933.

Βαρνάβα, μητροπ. Κίτρους. Ή αυτοκέφαλος «Ορθόδοξος Εκκλησία της Αλβανίας και οι Βασικοί Θεσμο Διοικήσεως αυτής. «Θεολογία». Τόμος 46. Οκτ. — δεκ. 1975. Τεΰχος4. Αθήναι, 1975,σελ.689–739. Κουρίλα Ευλογίου, μητροπ. Αλβανική Εκκλησία. «Θρησκευτική και Χριστιανική Εγκυκλοπαίδεια». Αθήναι. Τομ. Α'. 1936.

Глава VIII. Польская Православная Церковь

Юрисдикция Польской Православной Церкви распространяется на православных, проживающих в Польше и, частично, в Португалии, Бразилии и Италии.

Польша—государство в центральной части Европы. С севера берега ее омываются Балтийским морем и граничат с Россией, на востоке она граничит с Литвой, Беларусью и Украиной, на юге — со Словакией и Чехией, на западе — с Германией. Поляки составляют 98 — 99% населения. В Польше проживают также белорусы, немцы, евреи, словаки, чехи, литовцы, украинцы, русские.

Площадь — 312.700 кв. км.

Население — 37.900.000 (на 1989 г.).

Столица Варшава — 1.700.000.

Исторический очерк Польской Православной Церкви

Сколько раз за последние годы католические прелаты принимались объяснять мне лично, что «Господь выметает железною метлою православный восток для того, чтобы воцарилась единая католическая Церковь»… Сколько раз я содрогался от того ожесточения, которым дышали их речи и сверкали их глаза. И, внимая этим речам, я начинал понимать, как мог прелат Мишель д'Эрбиньи, заведующий восточно–католической пропагандой, дважды (в 1926 и 1928 годах), ездить в Москву, чтобы налаживать унию с «обновленческой церковью» и «конкордат» с марксовым Интернационалом, и как мог он, возвращаясь оттуда, перепечатывать без оговорок гнусные статьи (Ярославского–Губельмана), именующие мученическую православную патриаршую Церковь (дословно) «сифилитической» и «развратной»… И я понял тогда же, что «конкордат» Ватикана с Третьим Интернационалом не осуществился не потому, что Ватикан «отверг» и «осудил» такое соглашение, а потому что его не захотели сами коммунисты. Я понял разгром православных соборов, церквей и приходов в Польше, творившийся католиками в тридцатых годах текущего века… Я понял наконец истинный смысл «католических молитв о спасении России»: как первоначальной, краткой, так и той, которая была составлена в 1926 году папою Бенедиктом XV и за чтение которой у них даруется (по объявлению) «триста дней индульгенции»… Ватикан годами снаряжается в поход на Россию». — Так писал накануне Второй мировой войны Иван Александрович Ильин (+ 1954), выдающийся русский философ, религиозный мыслитель, профессор Московского университета, в 1922 г. выехавший из России [539].

Данной цитатой предваряется история Польской Православной Церкви по той простой причине, что в ней бросается яркий свет на понимание фактов, подлежащих описанию.

1. Древнейший период истории Церкви:

распространение христианства на польских землях; епархии в Галицком и Волынском княжествах; усиление католической пропаганды в XIV в. (брак королевы Ядвиги с князем Ягайло. Городельский сейм)

Христианство проникало в районы, входящие в нынешнюю Польшу, с трех сторон: с юго–запада — из Моравского княжества, с запада — из Германской империи, и с востока — из Киевской Руси.

До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества (например, Вислян, Полян), куда христианство проникало в разное время. Так, в IX столетии оно пришло в княжество Вислян. Начало благовестил христианской веры на этой территории связывается с просветительной деятельностью апостолов–славян святых братьев Кирилла и Мефодия. С миссионерской целью в 863 г. они прибыли из Константинополя в Моравию. Утверждая христианство в Моравии посредством перевода священных и богослужебных книг на славянский язык, святые братья, как об этом еще будет сказано в очерке о Чехо–Словацкой Православной Церкви, направили слово благовестия в соседние славянские страны. Эта деятельность особенно усилилась с того дня, когда святой Мефодий был поставлен архиепископом всей Великой Моравии. Естественно, что польские земли как сопредельные Великой Моравии были одними из первых, на которые должна была обратиться спасительная миссия сего святого мужа. Со времени же расширения Велико–Моравского княжества при Святополке (870—894), когда в его состав вошли коренные польские районы—Силезия, Краков, Малая Польша и следовательно сделались частью Велеградской или, как иногда называют славянские историки, «Мефодиевской» епархии, влияние святого Мефодия стало здесь непосредственным и постоянным.

Необходимо отметить, что позднейшие польские исследователи не отрицают, что миссионерская деятельность святых братьев и затем их учеников, если не прямо, то косвенно, но простиралась на польские земли. Вопрос ставится лишь о том, что конкретно принесла эта деятельность и насколько твердо упрочен был здесь славянский церковный обряд. Решить это в какой–то мере помогают проводимые в последнее время археологические работы, и прежде всего в районе Кракова. Памятники прошлого свидетельствуют, что в XII веке в городе Кракове и его окрестностях еще сохранялся древний славянский обряд. Одним из таких памятников служит храм святого Креста «на Клепаре», построенный в византийском стиле еще до крещения князя Мешко I. Согласно свидетельству летописца Чарницкого, приведенному в холмском греко–униатском месяцеслове на 1866 год, в этом храме еще в XIII столетии совершались богослужения на славянском языке [540].

Когда в 908 году Моравское государство пало под оружием венгров, многие христиане покинули родные края и бежали в Польшу. Таким образом, они становились миссионерами того обряда, который был принят ими от славянских первоучителей. Как говорит архиепископ Херсонский Иннокентий, некоторые из моравских христиан избрали для своего пребывания «места самые глухие и уединенные и начали проводить жизнь пустынную. Судя по сему, это должны быть монахи. Таким образом, самые неприступные для обыкновенных проповедников места Польши начали озаряться светом веры, тем более благоприятным для слабого зрения бедных язычников, что он являлся не с блеском и громом оружия, как за сто лет на Эльбе, по распоряжению Карла Великого, а в тихом отражении нравов христианских, в жизни богоугодной и делах милосердия. Другие из христиан–пришельцев пошли в новом отечестве своем другим путем: отличаясь успехами в промыслах, торговле и воинских делах, они обратили на себя всеобщее внимание и получили доступ к самому двору княжескому» [541].

В 966 году принял крещение польский князь Мешко I. Тогда же состоялось и крещение народа. Считается, что Мешко, первой женой которого была чешская княжна Домбровка, принял христианство греко–славянского обряда. Только позднее, когда он вступил в брак с принцессой из саксонского дома, начало усиливаться немецко–латинское влияние.

Ко времени крещения Руси в 988 году в состав Киевского княжества входили и земли по западной стороне Буга, заселенные славянами в таких известных городах (ныне польские), как Хелм, Перемышль и др. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других частях Руси. Ясно, что оно было восточного направления.