Сат Чит Ананда - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Вы должны начать с материализма. Но не останавливайтесь на этом. Это только начало. Второе, что сделает ваше путешествие совершенным -это поиск смысла. Иначе, если вы не начнете этот поиск, любое наслаждение превратится для вас в скуку. Если вы не поймете, для чего все это нужно, если вы не познаете вечный смысл жизни, если вы будете жить просто поверхностно... я не хочу сказать, что это превратится во зло, но я говорю, что это несовершенство. Это потеря с самого начала. Это просто поверхностная жизнь.

Жизнь имеет глубину, и до тех пор, пока вы не достигнете глубины и пока вы не прикоснетесь к чему-то важному в существовании, к великолепию, славе, величию, блаженству благословения, ваше наслаждение будет длиться какое-то время, но потом вы поймете, что «есть, пить и веселиться» - этого еще недостаточно. Это было хорошо, но этого недостаточно.

Поэтому я поддерживаю материализм и духовность, потому что, с моей точки зрения, ваше тело и ваша душа - не две отдельных субстанции. Материя и дух - это просто две стороны одной и той же энергии. Я принимаю всю жизнь, тело и душу, материю и дух, мир и все запредельное как единое органическое целое.

С моей точки зрения, действительно святой - это тот человек, кто принимает целое, не отрицая ничего. Материалист отрицает дух. Спиритуалист отрицает материю. Святой - это тот, кто принимает все без отрицания. Весь оркестр существования, разные инструменты - но все они играют одну и ту же музыку, они одинаково важны, одно и то же величие.

Дева Чару, ты спрашиваешь: «Наслаждение жизнью - это, кажется, единственное, что я делаю!» В этом нет ничего неправильного, это хорошее начало. Но вскоре вас это пресытит. Сколько вы можете наслаждаться этими мирскими вещами в существовании? Просто попытайтесь наслаждаться чем-либо еще, и потом повторите это.

Я рассказывал вам историю про Муллу Насреддина. Он был назначен советником к императору. Это суфийская история.

В первый день, когда он сидел с императором за столом, повар делал бинди, король их очень любил. Мулла Насреддин сказал: «Твои предпочтения поддерживали все мудрецы прошлого. Те, кто любили овощи, говорили, что бинди среди них - самый вкусный овощ. Он излечивает от всех болезней, поддерживает в вас здоровье, молодость и продлевает вашу жизнь. И очень хорошо, что этот овощ вам так нравится». Повар все слышал. Он подумал: «Боже мой, я никогда не знал того, что бинди - такой удивительный овощ».

Поэтому на следующий день он снова приготовил бинди, и Мулла Насреддин снова начал расхваливать его. На третий день он снова приготовил бинди. Но на шестой день король просто выкинул тарелку и закричал на весь двор: «Ты что, с ума сошел? Мне надоел этот бинди каждый день! Неужели ты не можешь приготовить что-нибудь другое? Неужели всю свою жизнь я теперь обречен есть этот бинди?»

И Мулла Насреддин мгновенно сказал: «Есть много критиков, которые говорят, что бинди опасен для жизни, для молодости. Он приносит многие болезни. Старость наступает раньше, и смерть становится совершенно болезненной!»

Король сказал: «До сих пор ты расхваливал этот овощ. Именно из-за того, что ты хвалил, этот бедный повар готовил его каждый день. И теперь внезапно ты переменил свое мнение».

Мулла произнес: «Послушай, я твой слуга. Я не слуга бинди. Я ничего не знаю о бинди. Но если тебе он нравится, я приветствую это. Ты платишь мне, я твой слуга. Но если ты выбрасываешь тарелку от отвращения, я буду ругать это блюдо».

Только посмотрите на ваши наслаждения. Вы любите - сколько это будет длиться? Еще до того, как завершится медовый месяц, все будет кончено. И потом вы будете думать о том, как избавиться от этого. Ваши наслаждения не могут дать вам смысла жизни, они поверхностны. Я не выступаю против наслаждений, это ты должен помнить. Иногда бинди прекрасен, но думать, что это все, что есть, опасно.

Ты говоришь: «Я забыла о том, что я искатель». Ты упустишь возможность. Наслаждайся жизнью, но оставайся наблюдателем. Все, в чем нуждается искатель - это в определенной осознанности, которая следует за ним как тень. Что бы вы ни делали, просто оставайтесь бдительными.

Английское слово «грех» очень важное. Не в том смысле, в котором его интерпретируют христиане; не нужно переводить его с их словарями, потому что на них оказывало воздействие их религия, их изначальные корни. Слово «грех» просто означает «забывчивость». И это дает совершенно другое измерение в жизни - красоту. Это не что-то, за что вас можно бросить в ад. Это нечто, с чем вы можете справиться. Это не имеет отношения ни к каким определенным действиям, но имеет отношение только к вашей осознанности.

Осознавать - это значит быть добродетельным. Оставаться неосознанным - вот единственный грех. Вы можете делать что-то хорошее, не осознавая этого. Но эти хорошие действия больше не будут хорошими, потому что они идут от тьмы, от бессознательности, от слепоты. Но что касается осознанности, человек, который полон осознанности, бдителен не может сделать ничего плохого. Это просто внутренне невозможно.

Осознанность приносит слишком много ясности, восприимчивости, понимания того, что невозможно ничего сделать, что может принести вред кому-то. Невозможно вмешиваться в чью-то свободу или чью-то жизнь. Вы можете быть только благословением для существования и ничем больше. Поэтому опасно забывать о том, что вы искатель. Это значит впасть в грех. Это единственный грех, который я считаю грехом.

Чару, ты также спрашиваешь: «Но когда я думаю об этом, возникает вопрос: чего я ищу?» Искатель ищет не чего-то конкретного. Искатель хочет узнать, кто он.

Есть два вида искателей. Один вид искателей ищет денег, власти, положения, имени, славы и всего, что вне вас. Это не ваш поиск. Это не тот поиск, который может привести вас к высшим состояниям сознания и бытия. Это совершенно другой вид поиска. Первый вид поиска идет вперед, вовне. Он объективен.

Вы ищете внутреннее, субъективное. Вы ищете себя. Вы не знаете о том, кто вы. А не знать себя - это такое невежество, такое неведение, такое оскорбление, такое унижение. И ни один человек, который хотя бы немного понимает, что к чему, не может забыть об этом.

Если у вас есть немного разума, вы согласитесь с Сократом и со всеми теми великими людьми, которые говорили: «Познай себя, будь собой, потому что, не познав себя, вы не можете стать собой. Вы никогда не придете к цветению. Ваши розы будут оставаться невыразимыми. Ваше благоухание не будет высвобождено в существование.

Неужели вы хотите остаться просто семенем? Или вы хотите расти вместе с зеленой листвой и прекрасными розами? До тех пор, пока розы не будут танцевать на солнце, на ветру, под дождем, вы еще не узнали, как скрыта от вас была жизнь. Она подобна айсбергу. Только одна часть видна; в девять раз больше спрятано внутри, под водой.

Вы знаете себя только немного. И из-за того, что вы знаете себя только немного, вы остаетесь маленькими. Вы можете познать себя больше. Вы можете познать себя таким образом, что откроются все двери вашего бытия, все тайны, и вы станете частью этой большой вселенной. Вы станете такими же большими, как океан. И вам не нужно оставаться росинкой.

Рашель прожила красивую жизнь, она четыре раза была замужем, и теперь она стояла перед вратами в рай. Отец Авраам проверил ее досье и сказал: «Я заметил, что сначала ты вышла замуж за банкира, потом за актера, потом за раввина и, в конце концов, ты вышла замуж за предпринимателя. Разве это подходит уважаемой еврейской женщине?»

«Это очень хорошая система, - ответила Рашель, - первый муж был для денег, второй для зрелищ, третий для того, чтобы подготовить себя, а четвертый - чтобы отправиться в путь!»

Если вы будете жить так же, если это будет ваш образ жизни, ваша философия, тогда наслаждения для вас достаточно. Но не знать себя - это лишать себя возможности понять смысл. Не знать себя - это значит держать себя в стороне от божественности этого космоса, и это самое отвратительное, что может с вами случиться.