Псевдонаука и паранормальные явления: Критический взгляд - Джонатан Смит

Сьюзен Блэкмор, психолог и скептик; автор книги Consciousness: An Introduction.

Представьте меня, пожалуйста, в Оксфорде в 1970 г.: зеленая студентка, захваченная интеллектуальной атмосферой, живописные одеяния хиппи, комнаты, наполненные ароматами благовоний, бессонные ночи, утренние лекции и универсальный расширитель сознания – марихуана.

Я вступила в Общество психических исследований и сразу же влюбилась в оккультизм, медиумизм и паранормальное – идеи, так соблазнительно противоречившие физиологии и психологии, которые я изучала. Однажды ночью случилась очень странная вещь. Мы сидели с друзьями, курили, слушали музыку; я наслаждалась ощущением быстрого движения по темному туннелю к яркому свету впереди. Неожиданно кто-то из друзей заговорил со мной. Ответить я не смогла.

– Где ты, Сью? – спросил он, и внезапно я вроде бы оказалась на потолке, глядя вниз.

– Астральная проекция! – подумала я. Затем я (или некое воображаемое летающее «я») пустилась лететь, пролетела по Оксфорду, над полями и лесами и дальше. Больше двух часов я проваливалась из одной странной сцены в другую, испытывала одно мистическое состояние за другим, терялась в пространстве и времени и в конце концов потеряла даже себя. Этот необычайный опыт изменил всю мою жизнь. Все в нем казалось ярче, более реальным и исполненным смысла, чем что-либо в обычной жизни, и мне очень захотелось понять свое тогдашнее состояние.

Но я поспешила и сделала из своих переживаний совершенно неверные выводы. Несложно, в общем-то, понять: я решила, что мой дух покидал тело и что этот опыт доказывает все, что угодно – жизнь после смерти, телепатию, ясновидение и еще много чего. Я решила с великолепной уверенностью, присущей только юности, стать парапсихологом и доказать всем, что наши узколобые лекторы были неправы. Я нашла для себя место, где можно было защитить степень доктора философии по этой тематике, заработала денег преподаванием и начала тестировать собственную теорию ЭСВ, основанную на свойствах памяти. И вот тут-то меня ждало потрясение: мне пришлось полностью изменить свое мнение – и веру, и все остальное.

Я проводила эксперимент за экспериментом. Я проверяла телепатию, предвидение будущего и ясновидение – результаты получались лишь случайно. Я обучала товарищей-студентов техникам визуализации и снова проверяла их – случайные попадания. Я тестировала пары близнецов – случайные попадания. Я работала в игровых группах и детских садах с маленькими детьми (видите ли, их телепатическое от природы сознание еще не сковано образованием) – случайные попадания. Я научилась гадать по картам таро и проверила результаты – случайные попадания.

Время от времени я получала значимые результаты. Какой восторг! Я реагировала на это так, как, по-моему, должен реагировать любой ученый: искала ошибки, проверяла статистические расчеты, повторяла эксперименты. Но каждый раз я либо находила ошибку, благодаря которой результат получился положительным, либо не могла повторить результат. Но, если мой энтузиазм начинал спадать или я начинала испытывать сомнения в своей первоначальной вере, каждый раз оказывалось, что есть еще возможности – каждый раз кто-нибудь говорил: «Но ты должна попробовать XXX». Прошло, вероятно, три или четыре года, прежде чем все возможные XXX исчерпались.

Я прекрасно помню момент, когда в голове у меня что-то щелкнуло (или, может быть, мне следует сказать: «Кажется, я помню…» – на тот случай, если это воспоминание ложное). Я лежала в ванне, пытаясь в очередной раз втиснуть свои нулевые результаты в теорию паранормального, как вдруг мне впервые пришло в голову, что я, может быть, не права, а правы мои старые учителя. Может быть, паранормальных явлений вообще не существует.

Насколько я помню, мне потребовалось некоторое время, чтобы как следует усвоить эту пугающую мысль. Я продолжала проводить эксперименты и получать случайные результаты. Парапсихологи называли меня «экспериментатором, при котором пси не работает»; имелось в виду, что я не получаю паранормальных результатов, потому что недостаточно сильно верю в паранормальное. Я изучала результаты других людей и находила там ошибки, а то и откровенную подтасовку фактов. К тому моменту, когда моя диссертация была готова, я стала скептиком.

До этого вся моя судьба и вся моя личность была завязана на паранормальное. Я успела отказаться от вполне приличного места, где можно было защитить докторскую степень, и погубила свои шансы на академическую карьеру (как любил говорить мой наставник в Оксфорде). Я охотилась за привидениями, гонялась за полтергейстом, училась на ведьму, посещала спиритические церкви и не отрываясь глядела в хрустальные шары. Но со всем этим пора было кончать.

Решение было принято, а остальное оказалось очень просто. Как многие крупные перемены в жизни, эта перемена очень пугала меня, но теперь, при взгляде назад, она кажется совсем нестрашной. Вскоре я стала «скептиком по вызову». Я появлялась во всевозможных телешоу, объясняла, как работают иллюзии, почему телепатии не существует и как объяснить околосмертные переживания через процессы, происходящие в мозгу.

Теперь у меня осталось лишь что-то вроде открытости к любым достоверным свидетельствам. Как бы крепко я ни верила в какую-то теорию (о сознании, мемах или чем угодно еще), как бы тесно ни была связана с какой-то позицией или утверждением, я знаю, что мир не перевернется, если мне придется изменить свои взгляды.

Библиография

Глава 1

Bauer, H. H. (1996). Cryptozoology. In G. S. Stein (Ed.), The encyclopedia of the paranormal (pp. 199–214). Amherst, NY: Prometheus Books.

Einstein, A., Podolsky, В., & Rosen, N. (1935). Can quantum-mechanical description of physical reality be considered complete? Physical Review, 47, 777–780.

Frazer, J. G. (1911–1915). The golden bough: A study in magic and religion (3rd ed.). London: Macmillan.

Heuvelmans, B. (1962). On the track of unknown animals. London: Rupert Hart-Davis.

Hitchens, C. (2007). God is not great: How religion poisons everything. New York: Twelve.

Lindeman, M., & Aarnio, K. (2007). Superstitious, magical, and paranormal beliefs: An integrative model. Journal of Research in Personality, 41, 731–744.

Kuhn, R. L. (2007). Why this universe? Toward a taxonomy of possible explanations. Skeptic, 13, 28–39.

Monk, W. H. (1875). Hymns ancient and modern (2nd ed.). London: W. M. Clowes and Sons.

Otto, R. (1923). The idea of the holy. Oxford: Oxford University Press.

Radin, D. (2006). Entangled minds: Extrasensory experiences in a quantum reality. New York: Simon & Schuster.

Ryle, G. (1949). The concept of mind. Chicago: University of Chicago Press.

Truzzi, M. (1976). Editorial. The Zetetic, 1 (1), Fall/Winter, 4.

Глава 2

Angell, M., & Kassirer, J. P. (1998). Alternative medicine – the risks of untested and unregulated remedies. New England Journal of Medicine, 339, 839.

Bader, C. D., Froese, P., Johnson, В., Mencken, F. C, & Stark, R. (2005). The Baylor Religion Survey. Waco, TX: Baylor Institute for Studies in Religion. Retrieved March 25, 2007 from www.baylor.edu/content/services/document.php/33304.pdf.

Barnes, P. M., Powell-Griner, E., McFann, K., & Nahin, R. L. (2004). Complementary and alternative medicine use among adults: United States. Washington, DC: National Center for Health Statistics.

Bausell, R. B. (2007). Snake oil science: The truth about complementary and alternative medicine. Oxford: Oxford University Press.

Einstein, A. (1936). Physics and reality. Reprinted in A. Einstein (1950). Out of my later years. New York: Philosophical Library, p. 59.

Farha, В., & Steward, G. (2006). Paranormal beliefs: An analysis of college students. Skeptical Inquirer, 30 (1), 37–40.

Flavell, J. H. (1979). Metacognition and cognitive monitoring: A new era of cognitive-developmental inquiry. American Psychologist, 34, 906–911.

Fontanarosa, P. В., & Lundberg G. D. (1998). Alternative medicine meets science. Journal of the American Medical Association, 280, 1618–1619.

Gallup (2008). Evolution, creationism, intelligent design. Retrieved March 24, 2008 from www.gallup.com/poll/21814/Evolution-Creationism-Intelligent-Design.aspx

Gilovich, T. (1991). How we know what isn't so. New York: Free Press.

Glenday, C., & Friedman, S. T. (1999). The UFO investigator's handbook. Philadelphia, PA: Running Press.

Gordon, J. E. (Ed.). (1967). Handbook of clinical and experimental hypnosis. New York: Macmillan.

Gould, S. J. (1999). Rocks of ages: Science and religion in the fullness of life. New York: Ballantine Books.

Hall, T. (1972). Sociological perspectives on UFO reports. In C. Sagan & T. Page (Eds.), UFOs – a scientific debate (pp. 213–223). Ithaca, NY: Cornell University Press.

Harris Poll. (2005). The religious and other beliefs of Americans 2005. The Harris Poll #90, December 14. Retrieved March 24, 2008, from www.harrisinteractive.com/harris_poll/index.asp?PID=618

Harris, S. (2004). The end of faith: Religion, terror, and the future of reason. New York: Norton.

Hitchens, C. (2007). God is not great: How religion poisons everything. New York: Twelve.

Huxley, Т. H. (1880). The crayfish: An introduction to the study of zoology. London: C. Kegan Paul & Co.

Irwin, H. J., & Watt, C. A. (2007). An introduction to parapsychology (5th ed.). Jefferson, NC: McFarland.

Kroger, W. S. (1977). Clinical and experimental hypnosis in medicine, dentistry, and psychology. New York: Lippincott.

Lynn, S. J., & Kirsch, I. (2006). Essentials of clinical hypnosis: An evidence-based approach. Washington, DC: American Psychological Association.

McCullough, M. E., & Willoughby, B. L. B. (2009). Religion, self-regulation, and self-control. Associations, applications, and implications. Psychological Bulletin, 135 (1), 1–25.

Moore, D. W. (2005). Three in four Americans believe in paranormal. Gallup News Service, June 16. Retrieved March 25, 2008 from http://www.gallup.com/poll/16915/Three-Four-Americans-Believe-Paranormal.aspx