Введение в Мадхьямику - Чандракирти

[так как] отдача является у всех причиной полностью высокого и истинно хорошего[97],

13) Постольку речь об отдаче является главной.

Почему они будут [все] время постоянно почитать давание? Удовлетворение просителей посредством полного наделения [их желаемым] достоянием рождает у бодхисаттв особую радость. Какова же [она]? Следует сказать:

14) Если у святых [муни] благодаря вхождению в успокоенность [нирвану]Не реализуется такое [же] блаженство, как возникающее [у] Сына Победителя,Когда [Он] слышит [и] понимает слово: «Дай!»,То стоит ли говорить [о блаженстве, возникающем] при отдавании всего?

Если то блаженство, которое снова и снова возникает у бодхисаттв, когда [они] слышат и понимают слово просителей «дай!» и думают: «они просят у меня», является более выдающимся, чем даже нирванистическое блаженстро [шраваков и пратьекабудд], то стоит ли говорить о [блаженстве, возникающем] у удовлетворяющих просящее существо отдачей внешних и внутренних вещей?

А также, если говорят: «Почему же у бодхисаттв, отдающих названные внешние и внутренние вещи, не возникает телесное страдание?», то говорю: у махатм – Великих Существ – появление телесного страдания [так же] невозможно, как [и при] рассекании [у] неодушевленных [предметов]. Как говорится в святой [сутре] «Самадхи небесной сокровищницы» – «Гагана-ганьджа-самадхи»:

«Так, например, имеется роща великих деревьев саала. Когда кто-нибудь, придя туда, срубает одно [дерево] саала, то оставшиеся там деревья саала не думают так: "Это – срубили. Нас – не срубили". И у них нет [возникающей в] результате [этого] симпатии и[ли] антипатии. Нет понимания и мышления. То терпение бодхисаттвы, которое подобно тому, является терпением совершенно чистым, высшим, равным пространству».

В «Драгоценных четках» («Ратнавали») тоже говорится:

У кого есть душевное страдание,У того нет телесного страдания.Из-за сострадания он [переживает] страдание мира.Именно поэтому пребывает [в сансаре] долго.

А также, у кого, [еще] не достигшего состояния бесстрастности, непривязанности, в результате реального столкновения с объектом, противодействующим существованию тела, неизбежно возникает телесное страдание, у того оно же выступает в качестве причины значительно большего погружения в осуществление блага существ. [Это] выражено [в таких словах]:

15) Отдает отсеченную плоть и, увидев благодаря своему страданию[Испытываемое] другими страдание ада и т. д.Как переживаемое [им] самим, он[Со всем] усердием быстро предпринимает [шаги], чтобы прекратить его.

Когда бодхисаттва смотрит на нестерпимые страдания существ, [пребывающих] в мучительном аду, состоянии животного, Мире Ямараджи и т. д., непрерывно терзающие невыносимо тело очень жестоким страданием, значительно больше, чем тысячекратно, превышающие страдание, [возникающее при] рассечении его тела, как на переживаемое собственное страдание, то, отнесясь пренебрежительно к страданию [от] рассечения его тела, [со всем] усердием быстро предпринимает [шаги] для того, чтобы прекратить у живых существ страдание ада.

Чтобы указать виды парамиты в отношении отдачи, о которой идет речь, говорится:

16) Отдача, лишенная даваемого, получателя [и] дающего,Называется парамитой ушедшего от мира.

Здесь [словом] «пара» [называется то,] что [является] другим берегом, или стороной моря сансары, [это положение] Будды, обладающего природой, лишенной всех покровов клеш и познаваемого. Достигшее, достигающее другой стороны, называется «парамитой» – ушедшей на другую сторону[98].

[Полное название первой парамиты – «даана-сья паарамита-а» сокращаем для удобства до «даана паарамита». Некоторые говорят, что если при этом опускаем «сья» – окончание шестого падежа и «а» – первого падежа, то следует опустить и «м» – окончание второго падежа дополнения. Тогда должно получиться «даана паарета», так как по правилам соединения [сандхи] конечная «а» в слове «паара» и первая «и» в слове «ита» сливаются в «е». Но] поскольку по этому правилу: «если имеется следующее слово [в данном случае «ита»], то [падежное окончание] не должно опускаться» – [окончание второго] падежа дополнения не опускается, то [«м»] будет в наличии, или поскольку [если мы считаем, что слово «паарамита» образовано от «паарама» – высший,] является [соединением типа] «пришодара» – «с пятном на животе», [образованным из двух слов – «приша» и «удара», при соединении которых, окончание первого слова «а» опускается, а первая буква второго слова «у» переходит в «о»,] и т. д., то ставится окончание «м», [так как в «ма» опускается конечная «а»].

В результате овладения праджней [парамита переходит] в [качественно иной] вид [и получает соответствующее] название. Отдача и т. д. являются парамитами, так как подобны ушедшему на другую сторону. Истинно установившись благодаря характеристике полной отдачи [заслуг] в движении на другую сторону, отдача получит название парамиты[99]. Нравственность и другие [парамиты, которые] будут объясняться [позже], следует рассматривать аналогично.

В «Бхагавати Праджняпарамите» сказано: «Если эта отдача, именуемая парамитой, лишена восприятия даваемого, получающего и дающего [т. е. лишена представления о них], то является парамитой ушедшего от мира», так как не воспринимающий [это является святым,] ушедшим от мира, а воспринимающий, раз [эти восприятия и представления] относятся к [относительной] истине [мирских] наименований, является только мирским [существом]. Она не может быть постигнута не достигшими положения бодхисаттвы. А также

16) Из-за родившейся привязанности к трем онаНазывается парамитой мирского.

Та же самая отдача называется парамитой мирского, если имеется восприятие трех. Теперь, чтобы в заключение указать удивительные достоинства, [являющиеся специфической] особенностью постижения [того, что] называется ступенью, о которой идет речь, говорится:

17) Соответственно, эта радость, пребывающая в душе Сына ПобедителяИ достигающая у высшей опоры прекрасного явления света,Подобно драгоценному хрусталю, побеждает,Полностью рассеяв весь густой мрак.

Слово «соответственно» [употребляется здесь] для того, чтобы указать вид [того,] о чем идет речь. «Радость» – фактически указывает название ступени. «Побеждает» – значит «пребывает, нанеся поражение противной стороне». Поскольку та [радость], раз [она] имеет духовную природу, пребывает в душе Сына Победителя, то находится на высоком [уровне]. Ступень «Совершенно Радостная», как уже было сказано, полностью рассеет и победит также весь густой мрак. Чтобы объяснить смысл того, о чем идет речь, посредством примера, говорится: «подобно драгоценному хрусталю».

[Это была первая глава] из работы «Введение в мадхьямику» – [описание] первого рождения мысли, [ступени] «Совершенно Радостная». Закончено объяснение первого рождения мысли бодхисаттвы.

Глава 2

Второе рождение мысли.

Ступень «Непорочная»

Теперь, приступая к [объяснению] второго [рождения мысли, автор] говорит:

1) Поскольку он обладает чистым достоинством совершенной нравственности, тоИзбавился от нечистоты нарушения нравственности даже в сновидении.

Поскольку все особенности постижения [того, что] называется ступенью, имеют одну природу, то если того нет, не возникают [и они]. Поэтому достоинства указывают на особенности второго и других рождений мысли, [возникающих] благодаря выдающейся парамите нравственности.

Здесь, поскольку клеши контролируются и грехи не возникают, то огонь блуждания мыслей утихомиривается, в результате чего ум охлаждается. И поскольку [нравственность] является причиной блаженства, то [она есть] то, на что опираются высшие [святые]. Поэтому эта нравственность имеет [своим] признаком семь отвержений[100]. Три элемента – неалчность, незлобивость и истинный взгляд – создают побудителей тех [отвержений]. Поэтому когда речь идет о нравственности с точки зрения побуждения, говорят о десяти путях деяния.

Совершенная нравственность – высшая нравственность. Чистое достоинство – полностью очищенное[101] достоинство. В результате получаем: «Полностью очищенную совершенную нравственность». Поскольку собственное достоинство, [реализуемое на этой ступени,] полностью очищено, то нравственность является выдающейся. Поскольку тот бодхисаттва обладает ею, то даже в ситуации сновидения не замарывается нечистотой нарушения нравственности.