Естественное избавление от боли. Как облегчить и растворить физическую боль с помощью практики медитации - Шинзен Янг

Согласно этому взгляду, сопротивление представляется чем-то вроде внутреннего трения, когда система стачивается сама об себя. Это похоже на трение в механических агрегатах, например в автомобиле. Если в двигателе не хватает смазки, то поршень начинает тереться о цилиндр, что приводит к нежелательным последствиям: увеличивается расход топлива, происходит лишний нагрев и возможна даже деформация двигателя. Сходным образом сопротивление боли создаёт лишнее страдание и расходует физическую и психологическую энергию. Более того, оно может деформировать ваше восприятие и поведение!

Искажения восприятия и поведения могут стать существенной частью тех ужасов, которые приносит с собой болезнь. Если боль не проходит или является хронической, человек может стать совсем на себя не похожим, отдалиться от друзей и семьи. По счастью, существует несколько эффективных способов решения этой проблемы.

Во-первых, следует помнить, что именно из-за страдания мир начинает казаться таким мрачным и мы становимся сами на себя не похожими. Бог или Природа совершенно не желают, чтобы мы страдали – лишь чтобы иногда чувствовали боль. По мере обучения внимательности и уравновешенности эти искажающие эффекты проходят.

Во-вторых, будьте готовы прощать себя и других снова и снова. Вам дали большое домашнее задание. Слава богу, вам не нужно сдавать работу прямо сейчас, и от вас никто не ждёт, что вы сделаете её идеально/безупречно с первого же раза. Неважно, сколько раз вы отклонитесь от пути, важно то, что вы всегда возвращаетесь на него.

Третье – помните о непостоянстве: периоды такого искажения восприятия и поведения не длятся вечно. Как говорится в Библии: «И это тоже пройдёт».

Наконец, вы можете пользоваться помощью отдельных людей или организаций, которые будут оказывать вам поддержку, давать обратную связь и возвращать вас к реальности в тех случаях, когда ваше восприятие увязнет в субъективном страдании.

Боль и очищение

Многие мировые духовные традиции включают практику аскетизма, что означает духовное очищение через намеренное переживание дискомфорта. Примерами аскетизма могут служить такие практики, как ношение власяницы и самобичевание в христианской Европе, или «пляска солнца», «поиск видений» и ритуальные бани у американских индейцев[11].

Пляска солнца является, вероятно, самой зрелищной из современных духовных практик индейцев. Она зародилась среди племён Великой равнины, но за последние несколько десятилетий распространилась на все Соединённые Штаты и Канаду. Сложно поверить, что кто-то может сознательно пойти на подобную интенсивность и длительность переживаний, происходящих во время этой церемонии. Она предполагает пляску в течение четырёх дней без перерыва (иногда – при жаре выше 35 градусов), с протыканием тела металлическими штырями и крюками, без еды, питья и любых веществ, способных изменить сознание.

Вы можете усомниться в физической возможности вынести что-то подобное, однако тысячи индейцев (мужчины, женщины и дети) практикуют этот ритуал каждое лето, сознательно и с радостью. Если вы не индеец, то вам, скорее всего, не удастся увидеть эту необыкновенную церемонию очищения, хотя её версия появляется в фильме Ричарда Харриса «Человек по имени Конь».

Ещё один пример подобных практик, который показали в документальном фильме во время открытия олимпиады в Нагано, потряс телезрителей всего мира. Это был фильм о «монахах-марафонцах» из монастыря на горе Хиеи около Киото, древней столицы Японии. Эти монахи практикуют то, что можно назвать духовным ультра-марафоном, который, подобно Пляске солнца, кажется практически невозможным, но, как и Пляску солнца, эту практику выполняют осознанно и с радостью, поскольку она позволяет достичь очищения на благо служения другим людям. Монахи дают обет провести двенадцать лет в затворничестве на этой горе. В течение всего этого периода, каждую зиму сто дней подряд они совершают ежедневное паломничество вниз с вершины горы до города Киото и затем возвращаются обратно на вершину. Во время паломничества они поют мантры и совершают служение в каждом святилище и храме по пути и пытаются поддерживать духовное единение с каждым встречным деревом и камнем. Вся дорога туда и обратно занимает около двадцати часов, оставляя лишь несколько часов на сон, после чего всё повторяется снова.

Монахи совершают такое стодневное паломничество каждую зиму на протяжении двенадцати лет их затвора. Вдобавок, дважды за этот двенадцатилетний период они выполняют девятидневную медитацию. Это значит, что на протяжении девяти дней они непрерывно сидят в медитации без движения, сна, еды и питья.

Когда я жил в Японии, мне посчастливилось встретиться с одним таким монахом-марафонцем, пожить в его монастыре, пообщаться с ним, увидеть то, как он проводит свои дни. Он рассказал мне, что прежде чем он смог превзойти боль, его ноги иногда болели так, что он мечтал отсечь их мечом. Когда я впервые встретился с ним, я недоумевал, как кто-то может сознательно

подвергнуть себя подобному тяжёлому испытанию. Но когда я начал жить в его монастыре и наблюдать за его ежедневными делами, ответ стал очевиден. Что человек делает со своим временем после двенадцати лет экстремальной аскетической практики? Ответ прост: познав на своём опыте то, что находится за пределами физической и эмоциональной боли, он проводил дни, помогая другим добиться того же. Люди поднимались в монастырь из Киото с различными жизненными проблемами – разбитые отношения, убежавший ребёнок, алкоголизм, депрессия, физическая немощь и так далее – и он просто был там для них. Они беседовали с ним, и от того, что и как он говорил, они получали утешение, поддержку и силы жить дальше.

Возможно, вам будет интересно узнать, через какие состояния проходит человек, который сидит в течение девяти дней без еды, питья и движения. Тот монах сказал мне, что действительно сложными были только первые два дня, и по прошествии второго дня оставшиеся дни были уже не так тяжелы, потому что он «нашёл другую сторону». Вы можете посчитать, что экстремальные случаи пляски солнца и монахов-марафонцев имеют мало общего с людьми, живущими в современном мире, но дело в том, что даже со всеми нашими болеутоляющими и прочими лекарственными средствами и медицинскими технологиями каждый из нас вполне может оказаться в ситуации интенсивных и продолжительных переживаний, сравнимых с переживаниями тех шаманов и аскетов. К примеру, когда мой отец умирал от рака лёгких, он постоянно находился в состоянии гипервентиляции, и на протяжении семи дней он ничего не ел и не спал, медленно задыхаясь. Однозначно, это не менее сильные переживания, чем любые сознательные испытания, которым подвергают себя аскеты. Я рассказываю вам всё это затем, чтобы подчеркнуть тот факт, что даже в самых экстремальных случаях интенсивной и продолжительной боли возможно не только превзойти её, но и процветать.

Разумеется, если понимать аскетические практики неправильно, то они могут превратиться в пищу для эгоизма с одной стороны и выражение мазохистской ненависти к самому себе – с другой. Верно понятые, они могут инициировать любящий и мягкий процесс принятия себя. Я попробую прояснить, как это работает. Точно так же, как боль, помноженная на сопротивление, равняется страданию, – боль, помноженная на принятие, есть духовное очищение. Из этого следуют два важных вывода. Во-первых, если в случае сильной боли вы способны на хотя бы небольшую долю принятия, то процесс очищения продолжается и боль оказывается осмысленной и продуктивной. Во-вторых, даже небольшая боль может принести чувство глубокого очищения, если ваши внимательность и равностность достаточно сильны и развиты. И хотя вы можете никогда не практиковать что-либо, по интенсивности схожее с ритуалами христианских аскетов или индейских духовных воинов, вы можете пережить сравнительно глубокое очищение, если привнесёте необычайную степень открытости в обыкновенные небольшие боли и проявления дискомфорта в своей повседневной жизни.

Более того, когда вы ясно понимаете, что боль, помноженная на уравновешенность, рождает процесс психодуховного очищения, вы можете концептуально переосмыслить боль. Вы оказываетесь способны увидеть боль как что-то святое – как ваш персональный монастырь или священную церемонию. Особенно важно сознавать боль как естественный монастырь или ретрит для духовного роста тем, кто испытывает хроническую боль.

Медитация внимательности включает два элемента: открытость к боли и способность внимательно её изучать. Открытость к боли ускоряет процесс духовного очищения, а тщательное наблюдение приводит к глубоким прозрениям. Эти прозрения похожи на бриллиант со множеством граней. Я хочу коротко затронуть сейчас одну такую грань – тот аспект прозрения, который называется «непостоянство».