Сутра и Тантра. Драгоценности тибетского буддизма - Геше Тинлей

При втором, Тайном посвящении очищается ваша речь. Вы получаете благословение речи Ямантаки, отпечаток света самбхогакаи в вашем сознании. Самбхогакая — тонкое Тело формы будды.

Третье посвящение — Посвящение мудрости.

О нем нельзя рассказывать подробно. В результате Посвящения мудрости из вашего сознания уходит все негативное. Вам дается благословение сознания Ямантаки и «отпечаток» света дхармакаи. Есть два вида дхармакаи: Истинное тело мудрости и Тело таковости истины. Во время Посвящения мудрости вы получаете «отпечаток» Истинного тела мудрости, а также силу, потенциал, чтобы перейти к практике завершения. Если во время тайного посвящения вам дается сила, чтобы обрести Иллюзорное тело, то при Посвящении мудрости вы получаете силу для достижения Ясного Света.

Все посвящения очень глубоки по своему смыслу, и перед их получением должна быть заложена хорошая основа для тантрической практики. В этом случае каждое посвящение будет очень эффективным.

Четвертое посвящение — Посвящение словом.

Во время этого посвящения учитель объясняет вам, что такое Иллюзорное тело и как достичь состояния будды через союз Иллюзорного тела и Ясного Света. Когда вы получаете Посвящение слова, оно оставляет сильный отпечаток в вашем уме. Люди, которые сумели заложить хорошую основу, получают в этот момент очень высокую реализацию. У некоторых даже происходит осознание Ясного Света. Во время четвертого посвящения вы получаете благословение тела, речи и ума. При этом вы должны визуализировать, что ваши тело, речь и ум очищаются от всего отрицательного. Вам дается очень мощная практика Иллюзорного тела и Ясного Света и «отпечаток» света Тела таковости истины.

При каждом посвящении вы должны делать подношение мандалы. После четвертого посвящения совершается заключительное подношение мандалы.

Вы должны быть уверены, что во время посвящения получили «отпечатки» четырех тел Будды и силу для практики стадий накопления и завершения. После этого ваша практика будет очень эффективной. Получив посвящение, вы становитесь сыном или дочерью Ямантаки. Люди видят вас как обычного человека, но в вашем сердце находится Ямантака. Если вы как следует занимаетесь практикой визуализации, то на уровне тонкого тела преобразуетесь в Ямантаку. Хотя обычные люди этого не могут заметить, духи будут видеть вас в форме Ямантаки и уже не смогут причинить вам вред.

После получения этого посвящения вы должны постоянно напоминать себе о том, что вы — божество. И какой бы звук вы ни слышали, его следует воспринимать как мантру. Это сложно. Вам будет необходимо получить более подробное учение на этот счет. Было очень много дискуссий на тему: можно ли в человеке видеть божество? На этот вопрос есть очень обоснованный ответ, но я не уполномочен давать его. Например, говорят, что невозможно представлять себя Ямантакой, так как, если вы действительно Ямантака, вам нет необходимости очищать свою негативную карму. Если же вы не Ямантака, то думать о себе как о божестве — просто иллюзия. И действительно, если вы не знаете, как практиковать, Тантра может превратится в иллюзию. Расскажу вам одну историю. Когда Атиша приехал в Тибет, там занималось медитацией около двадцати четырех тысяч человек. Один из учеников Атиши спросил учителя: «Многие ли из тех, кто медитирует, встанут на путь достижения состояния будды?» Атиша ответил на это: «Только четыреста человек встанут на этот путь. Остальные, воображая, что занимаются духовной практикой или Тантрой, продолжают вращаться в сансаре». Эта история имеет глубокий смысл. Я рассказываю ее вам потому, что наблюдаю подобное в России. Тогда Атиша пояснил свое мнение: «Если человек не выработал в себе отречения, то какой бы практикой он ни занимался, пусть даже высшей Тантрой, это не станет причиной достижения освобождения. Как же он сможет достичь состояния будды?» Чтобы вы ни делали, какой бы практикой ни занимались, без бодхичитты и отречения вы не создадите причины для достижения состояния будды.

Теперь о практике порождения. Этой практикой вы можете заниматься с утра до вечера.

Утром, при пробуждении, вы представляете себе, что это божества и дакини разбудили вас звуками колокольчиков и других музыкальных инструментов. С такой визуализацией вы встаете, представляя себя божеством Ямантакой. Когда вы умываетесь, вы умываете лицо Ямантаки. Это становится основой для создания хорошей кармы. Вы представляете себе, что в вашей сердечной чакре находится ваш учитель (величиной с большой палец руки) — божество Ямантака (или Манджушри). Он и защитники Дхармы все время находятся с вами, в вашем теле. После того как вы умылись, вы благословляете свой язык, для чего существует специальная мантра. Теперь, что бы вы ни говорили людям, ваши слова превращаются в мантру, если же вы произносите мантру, она становится очень мощной. Во время еды вы не должны принимать пищу так, как это делает обычное существо. Тантра потому и считается быстрым путем, что превращает такие простые вещи в эффективные методы практики Дхармы. Существуют особые мантры для накопления заслуг, для благословения ваших четок, для увеличения ваших подношений. Детали вы узнаете после получения посвящения от Далай-ламы. Тогда же я дам вам все мантры. И все, что вы будете делать, станет эффективной практикой Дхармы, даже ночной сон, поскольку даже во сне вы будете практиковать.

На стадии накопления вы работаете с тремя телами Будды. В начале — с дхармакаей, при этом вы растворяетесь в пустоте. Существуют три особых практики работы с дхармакаей, самбхогакаей и нирманакаей, но сейчас не время об этом говорить. Они подготовят ваши тело и ум. И после этого вы сможете очень эффективно заниматься практикой завершения. Начнете с практики изоляции тела, за которой последуют практики изоляции речи и ума. Занимаясь изоляцией ума, вы познаете Ясный Свет. Вначале это только предварительный Ясный Свет. После этого вы переходите к практике Иллюзорного тела. На этой стадии ваше Иллюзорное тело еще не очищено. Далее, занимаясь практикой, вы достигаете подлинного Ясного Света. Теперь уже вы можете обрести чистое Иллюзорное тело. Так вы достигаете союза Ясного Света и Иллюзорного тела. После этого через медитацию вы трансформируете чистое Иллюзорное тело и подлинный Ясный Свет в тело будды. Чистое Иллюзорное тело трансформируются в Тело формы будды — рупакаю. Подлинный Ясный Свет — в Тело истины будды — дхармакаю. Так вы становитесь буддой.

Теперь я расскажу все то же в обратном порядке. Для того, чтобы достичь состояния будды, нужно создать причину. Иначе это невозможно. Если бы вещи происходили без причины, любой мог бы стать буддой. Прямая причина обретения тела будды — Иллюзорное тело и Ясный Свет. Они должны пребывать в союзе. Сначала вы достигаете Иллюзорного тела, затем постигаете Ясный Свет, и только тогда возможен их союз. Он зависит от практики изоляции ума, которая зависит от изоляции речи, а изоляция речи — от изоляции тела. Завершающая стадия зависит от стадии накопления, а она, в свою очередь — от посвящения, без которого вы вообще не можете приступить к практике. Для получения посвящения необходимо создать основу. Она подобна сосуду, который можно наполнить нектаром. Если сосуда нет, нектар прольется впустую. Основание для практики создается посредством постижения пустоты и развития бодхичитты. И то, и другое очень важно. Для того, чтобы развить бодхичитту, необходимо отречение. Ведь если вы не способны отречься от сансары, то как вы можете развить в себе сострадание ко всем живым существам? Мы часто испытываем сострадание при виде слабых и больных людей. Но если перед нами богатые и процветающие люди, вместо сострадания мы можем почувствовать зависть. Почему даже тот, кто практикует буддизм, иногда чувствует зависть? Потому что он еще не выработал отречение. Иначе он испытывал бы одинаковое сострадание и к бедному и к богатому, зная, что и тот и другой пребывают в сансаре.

В больнице, где лечат от туберкулеза, можно увидеть такую картину: в то время, как одни страдают от боли, другие веселятся и развлекаются. Но если вы знаете, что такое туберкулез, то почувствуете одинаковое сострадание ко всем больным. Вы понимаете, что человек может не испытывать боли в данный момент, но вскоре непременно будет страдать. Точно так же в сансаре все страдают от ментальных недугов гнева, ревности, привязанности и невежества. Все одинаково больны — и бедные, и богатые. Поэтому к ним следует испытывать не зависть, а только сострадание, причем ко всем равное. Подлинное сострадание приходит в результате отречения. Чем полнее ваше отречение, тем сильнее сострадание. Так развивается бодхичитта. А через бодхичитту и накопление заслуг придет познание пустоты. Таким образом, мы видим, что все упирается в отречение. Его отсутствие — основная причина того, что мы не имеем успехов в практике.