СВЕТ НА ПУТИ - Елена Блаватская

ПРИМЕЧАНИЕ

К ЧЕТВЕРТОМУ ИЗДАНИЮ

В первый раз русский перевод «Света на Пути» был напечатан издательством «Посредник» в 1905 году вместе со статьей переводчицы о Карме. Во втором издании издательства «Лотос» нашло более подходящим вместо статьи о Карме поместить комментарии, которые приложены к большинству английских изданий. Для третьего издания мы взяли за образец старейшее английское издание 1885 года, которое было напечатано тремя шрифтами, чтобы отличить три различных источника, из которых возникло содержание книги «Свет на Пути». Текст этот был продиктован Учителем, известным среди теософов под именем Илариона, писательнице Мабель Коллинз (в состоянии транса). Учитель получил его от своего Наставника, который носит название «Венецианец», но и Он является автором лишь одной части «Света на Пути». И в настоящем своем виде основной текст уместится на нескольких страницах, вначале же он был еще меньше, и происхождение его столь древнее, что даже в дохристианскую эпоху срок его возникновения и имя его автора были давно забыты, затерянные во мгле доисторической древности. Текст этот был записан на десяти пальмовых листах, по три строки вдоль каждого листа, на архаическом санскритском языке. Каждая строка представляет собой по смыслу короткий афоризм. Чтобы эти тридцать строк ясно отличались от остального текста, они напечатаны в настоящем издании курсивом.

Учитель («Венецианец») перевел их с санскритского на греческий язык для учеников Александрийской Школы, к числу которых принадлежал и Учитель Иларион в своем тогдашнем воплощении в лице Ямблиха. Сделав перевод первоначальных афоризмов, Он прибавил к ним пояснения, которые следует читать как дополнение к основному тексту. Например, читая первые три афоризма, мы можем сливать их с четвертым, пояснительным, таким образом:

«Убей честолюбие, но трудись, как трудятся честолюбцы».

«Убей желание жить, но чти жизнь, как чтут ее те, которые желают жить».

«Убей желание утех, но будь счастлив, как счастливы те, которые живут для счастья».

Пояснения эти напечатаны крупным шрифтом, и они, вместе с основными афоризмами и небольшим трактатом о Карме, представляли собой всю книжку, как она была впервые издана в 1885 году.

Переводчиком ее с греческого на английский язык был Учитель Иларион. Но во время ее печатания тот же Учитель составил ряд чрезвычайно ценных примечаний, которые и были немедленно отпечатаны и вклеены на отдельных листках в начале и в конце только что законченного первого английского издания. Эти дополнения даются в нашем новом издании в соответствующих местах, но они напечатаны более мелким шрифтом и отмечены словом «примечание».

Комментарии, помещенные во втором нашем издании, не включены в новое издание ввиду того, что они, несмотря на свои достоинства, написаны автором, принадлежащим к оккультной школе, отличной от школы, к которой принадлежат Оба вышеназванных Учителя. Вместо Комментариев мы прилагаем краткий по размеру, но большой по глубине трактат о Карме, написанный рукой Учителя, прозванного «Венецианцем»; трактат этот был включен в первое английское издание 1885 года.

Предисловие переводчицы, написанное для первого издания и дополненное ею для настоящего издания, мы сохраняем ввиду заявления многих читателей, что оно помогло им войти в высокое настроение, которым проникнут текст «Света на Пути».

Е.П.

ОТ  ПЕРЕВОДЧИЦЫ

Эта маленькая книга, отрывок из индусской «Книги Золотых Правил» глубокой древности, продиктована Учителем Востока[1] для учеников[2]. «Учеником» бывает только тот, кто твердо решил очистить свое сердце, уничтожить свой эгоизм и развить свое высшее сознание для служения миру, для облегчения его темноты и страданий. Психология Востока и религиозного настроения его подвижников совершенно чужда европейскому сознанию, книга эта требует некоторых указаний и разъяснений, чтобы помочь не знакомым с восточной философией и психологией понять внутренний смысл высокого учения, облеченного в короткие положения «Света на Пути». Все правила основаны на трех коренных положениях восточной философии: на перевоплощении, на законе причинности (Карма) и на эволюции, исшедшей из Единой жизни, совершающей полный цикл развития, чтобы, достигнув совершенной сознательности, снова вернуться к Единому.

Физический мир дан как арена опыта, благодаря которому развиваются скрытые божественные силы человека для того, чтобы он путем страдания, радостей и всевозможных испытаний достиг цели: стал самосознающим духовным центром, действующим согласно с мировым законом, иначе «с волей Божией».

Речь Учителя указывает пути, идя по которым человек еще здесь, на Земле, могучим усилием воли может приблизить себя к этой высокой цели.

В эволюции всего человека, как существа живущего телесно и в то же время думающего, чувствующего и стремящегося, мы наблюдаем постепенное развитие: физических свойств, эмоциональной природы, умственных способностей, затем – чистого разума (способности к абстракции), еще далее – развитие духа, проявляющегося в высших мирах, настолько же реальных, как и мир физический, но недоступных наблюдениям наших чувств.

Как для проявления в физическом мире человек обладает орудием, которое мы называем своим телом, для проявления в сфере чувств и эмоций – другим орудием, которое получило название астрального тела [3], для проявления в сфере мышления – телом мысли, так для выражения в высших мирах человек обладает орудием, которому мы даем название духа, а на Востоке название Buddhi. Для полного пробуждения этого орудия духа и даны правила в книге «Свет на Пути».

В конце медленного эволюционного пути это орудие разовьется у всех людей, но человек, одаренный сильной волей, может ускорить раскрытие своей высшей природы, следуя тем психологическим методам, которые еще в глубокой древности применялись в оккультных школах Востока.

На Западе не было до сих пор ни знания этих методов, ни представления о производимых ими переменах в человеческой психике. На Востоке уже в глубокой древности было известно, что человек – духовная сущность, облекшаяся в плоть для приобретения опыта в низших мирах, с целью овладеть этими мирами и господствовать над ними, чтобы со временем стать одною из творческих Сил Вселенной.

Этот путь постепенного облачения в плоть, медленного погружения духа в материю, получил название инволюции (завертывание), а путь постепенного раскрытия духа из оков материи – эволюции (развертывание).

Из этого следует, что человек – существо сложное, состоящее из бессмертного духа, частицы Божественной Жизни, вечной и неистощимой, заключающей в себе в возможности (потенции) все божественные свойства, и из смертного тела, подверженного истощению и медленно приспособляющегося к потребностям все более раскрывающегося духа. Отсюда – уверенность в многочисленных существованиях человека на Земле; ибо одна земная жизнь слишком недостаточна для того, чтобы раскрылись все таящиеся в человеке возможности.

Для стихийного раскрытия этих возможностей дается земная жизнь: переживая ее снова, в различных условиях и на различных ступенях, человек, побуждаемый личным опытом и страданием, медленно, но верно подвигается вперед к своему высокому назначению.

Но возможен иной путь, чрезвычайно ускоренный, но в то же время не лишенный опасности. Древневосточные методы раскрывают этот путь, предупреждая, что только человек, очистивший себя от эгоизма и признавший свое бытие неотделимым от бытия остального мира, может безопасно стать на этот путь ускоренного раскрытия своих высших духовных сил.

Несомненно, что с развитием духовных сил человек приобретает власть как над своей собственной природой, так и над окружающей его темной стихией, которая для него перестает быть темной в силу расширившегося знания и выросшей внутренней силы. Несомненно и то, что человек, вступивший в круг света, где кончается его ограниченность, остается свободным: он может употребить расширившийся предел своих способностей и сил для себя, для служения своему эгоизму: это – путь налево, к разъединению и злу. Но если он эти же силы направит на бескорыстное служение миру, это – путь направо, к единству, к гармонии, с мировым законом, к добру.

«Свет на Пути» обращается к ученикам, избравшим правый путь, и только к ним одним.

Самые первые строки книги остаются непонятными, если не осветить их тем высоким духовным миропониманием, которым проникнута вся речь Учителя:

«Прежде чем очи увидят, они должны быть недоступны слезам».