Русская национальная мысль. Том 4 - Небольсин Анатольевич

Том 4

Пояснение

В отличие от первых трех томов, данные четвертый и пятый том структурно несколько иначе представлены. Для читателя, не имеющего времени все перечитывать, лучше сразу перейти к последним главам 5 тома: «Выводы», «О науке», «О принципах познания Бога», «Любовь Божья», «Антихрист. Окончание», «Итак, к чему мы пришли». Здесь уделено внимание более специфическому направлению исповеди о Боге – о том как о Нем рассказывает история. Сим интересуется подавляющее людей. Тут вы увидите сам анализ истории на основе всего озвученного в 1,2,3 томах. Приятного чтения.

Часть 1. Причины, подтолкнувшие к революции

Итак, мы пришли к важному выводу о том, что делает человека человеком в пределах северных земель. Это такая кондиция, при которой лишь бы было самое главное – душа в Божественной радости от того, что разум пребывает в молитве и созерцательности. Бог един и все в Нем одновременно. То есть работать надо одновременно отдыхая, а не так, работаешь, потом отдыхаешь. Также как дыхание и пищеварение, работа сердца – все одновременно, а не так, сначала дыхание, потом пищеварение, потом биение сердца. Разделение приводит к смерти. Труд и отдых, и моление, умное делание – все одновременно, согласно Образу Божьему, в Котором все это одновременно включено. Тогда отдых будет – иная интенсивность рабочего процесса, имеющего иной образ – к примеру, ремонт рыбацких сетей или ремонт обуви, что менее энергоёмко, но в то же время труд есть. Все противоположности могут пребывать в единении только благодаря Божественной радости. Земли и воздух, огонь и вода, верх и низ, рай и бездна, тяжесть напряженной жизни и отдых, с одной стороны, все это взаимно исключает друг друга, но только в радости взаимно дополняются. В этом случае, во всеобъемлющей полноте радость становится неотъемлемой частью жизни вкупе с тяготами бытия, которые естественно вписываются в реальность повседневной жизни. И при этом природа экстаза более всеобъемлющая, ибо в ней задействована вся природа человека, а не какая-то его часть (как это у практикующих нирвану или иные …). Также, по слову святых отцов, во спасении участвует весь человек, а не какая-то его часть и для этого радость должна быть активированной всей полнотой природы человека, каждой его фиброй – в противном случае, как не несущая Божественную радость, оная не возникла бы в реалии этого бытия. В храм на воскресную службу нужно идти уже готовым и нести эти дары радости, стяжаемые в течение предыдущих шести дней трудами в поте лица. Нужно нести радость, а не деньги, продукты питания и прочее, хотя это есть символ присутствия радости в душе. Только радостью можно понять и распознать Того, Кто присутствует во время Святой Евхаристии. Иные зря туда ходят, разве что послушать священника.

Это такой труд, от которого никогда не устанешь и в нем же живешь. Преп. Силуан Афонский говорит, что "работать надо так, как будто с этого момента это дело будешь делать всю свою жизнь, без сна и отдыха, без еды и всего …" Просто организм перестает ждать конца рабочего процесса и перестраивается, и активирует уже иные грани и радость, как Божественное – самая важная из них. В этой кондиции бытия шла эволюция северного человека в тех условиях, где он жил – где один день весь год кормит. Это счастье творчества сопряженное с жизненной необходимостью. Итак, все то, что оказалось вне кондиции этого бытия – все это есть трагедия, которая неизбежно как-то обозначится в истории человечества.

Отсюда следует, что человеком является не только то, что привычно вписывается в наше обозрение, но и сам процесс творчества. А так как через человека согрешила вся Вселенная, то через человека оная должна обрести преображение и спасение. То есть в «деле спасения участвует весь человек, а не какая-то его часть», а следовательно, человеком является и вся эта Вселенная, которая привычно созерцается органами чувств воспаленной первородным грехом природы и оная тоже, как и плоть человека, нуждается в преображении в Бозе. Этот процесс имеет место быть в мире. Исходя из данного определения о человеке, мы понимаем, что есть нормальное положение дел, в коих радость утверждается наиболее сильно. Осознавая сие, мы можем созерцать окружающую реальность несколько иначе, а также некоторые исторические вопросы предстают перед нами в несколько ином виде. Некоторые вопросы, как наиболее часто задаваемые, мы можем рассмотреть.

1.0. 

Ренессанс. Ответ святейшего Патриарха Кирилла. Вместо предисловия ко этому тому.

Телепередача Первого канала «Слово» от 15 марта 2014года

«В адрес нашей передачи поступил вот такой интересный вопрос. «Ваше святейшество от некоторых журналистов слышишь, что мы погружаемся в Средневековье, причем под Средневековьем подразумевается что-то темное страшное, косное. Но многие умнейшие люди, такие как Бердяев, Флоренский так не считали, а Бахтин вообще показал, что Средневековье не мрачное, в отличие от якобы светлой эпохи возрождения. Скорее всего, такие представления у наших журналистов от малой образованности. Как вы смотрите не проблему Средневековья в нашем сознании? Может в правду туда вернуться? – Из письма Марии Константиновны Пивоваровой из города Калуга.

Благодарю Вас, Мария Константиновна за этот важный вопрос. Оценки истории, к сожалению, очень часто делаются историками не на основании фактов и не на основании трезвого, тщательного и объективного анализа, а на основании некоторых идеологических предпочтений. Вообще в оценках истории, особенно в тех оценках, которые даются в СМИ, которые распространяются в массовом сознании, очень много штампов. Мы люди, вышедшие из советского времени, хорошо помним, как штампы использовались для того, чтобы дать такую оценку тому или иному историческому периоду, которая была бы уже непререкаемой. Ну например, «кровавый режим» Императора Николая Второго. История показывает, что не было никакой крови, он не был кровавым человеком и не буду сейчас разбирать те эпизоды, вокруг которых сформировался этот миф, но объективный исторический анализ показывает, что то был идеологический штамп. Вот этот перечень штампов можно продолжать. То же самое – тёмное, мрачное Средневековье. Средние века – это та эпоха, которая наступила в Европе, ведь речь идёт о западной Европе, не о Востоке, не о России, не о Византии. Это эпоха, которая наступила после распада Западной Римской империи и после становления тяжелейшего новой европейской цивилизации, когда варвары, готы гунны, Бог знает, кто ещё на этих просторах западной Европы по большей мере разрушал и ничего не созидал. Так вот, в конце концов, в результате этих сложнейших процессов и борьбы на фундаменте Римской культуры, на фундаменте Христианства возникла новая христианская Европа. Что было в центре этой Европы? Вот для того, чтобы было ясно, о чем я сейчас хочу сказать, приведу такой образ, видимый образ-символ Средневековой Европы – готический Собор. А что лежит в основе идеи готики? Устремление к Небу. Высочайшие шпили, вытянутые нефы замечательных исторических базилик. Всё ориентировало человека к Небу. Небо было главной ценностью. Другими словами, Бог в центре мировоззрения европейцев и вся этика складывалась вокруг этого Центра. В центре Бог, а человек оценивается, в шкале хорош он или плохой насколько он соответствует в жизни своей Божьим заповедям. Вот почему эта эпоха в западной Европе характеризовалась расцветом науки, основоположниками которой были монастыри и монашествующие. Характеризовалось расцветом собственной монашеской жизни, культуры и искусства, но в той мере, в какой культура и искусство выражали эту общую устремлённость к Небу тогдашних западных Европейцев. Хорошо или это, или плохо? С религиозной точки зрения это, несомненно, хорошо, это единственно правильное целеполегание человеческой цивилизации. Если в центре цивилизации Бог, тогда человек меняется в сознании в соответствии с Божьим законом. Конечно, эпоха была суровой, нравы были другие, чем нынче и многое, что происходило в Европе нам трудно оценить положительно с точки зрения наших сегодняшних ценностей жизни. И конечно, много было крови и предательства, грех всегда в человеческой жизни существовал и существует, но мы говорим в первую очередь о системе ценностей. Так вот система ценностей имела в центре Бога и была теоцентрична и в этом её огромное положительное значение.

Что принесла эпоха ренессанса? Ренессанс – возрождение. Возрождение чего? Римского классицизма, римской языческой философии и римского языческого миропонимания, в центре которого был человек. Посмотрите, как сменилась архитектура: вместо устремлённых к небу готических шпилей появились храмы, построенный по образцу римской классической архитектуры. Это был, конечно, псевдоклассический стиль, но он вытеснил готические Соборы и Храмы были расписаны уже не иконоподобными изображениями, которые существовали в готической культуре, а новыми реалистическими изображениями. Изображались не столько Бог, не столько небесный мир, столько люди. Даже образ Богоматери списывался с обычных женщин, которые помогали художникам перенести на полотно не столько духовные образы Девы Марии, сколько ту или иную историческую личность. Собственно говоря, ренессанс – это огромное изменение в сознании людей, это отход от теоцентрической картине мира, к антропоцентрической картине мира, в которой мы сейчас и живём. Высшая ценность не Бог, а человек. Высшая ценность не добродетель, а земное благополучие. Всё последующее развитие европейской цивилизации, которое привело к реформации, а затем к революционным событиям в западной Европе они все подпитывались философской идеей Ренессанса. У нас не было того Средневековья, о котором я говорил и у нас не было Ренессанса, а потому у нас не было и реформации, о чем иногда с сожалением воздыхают люди, которые не в полной мере, мягко выражаясь разделяют православные убеждения. Так вот, в каком-то смысле то, что произошло в Европе, в Византии и в России было замечательно. Свой Ренессанс был. Знаменитый палеологовский ренессанс это новое дыхание византийской культуры, которая, казалось бы в какой-то момент начала останавливаться в своём развитии, а затем появился новый мощный импульс. И мы знаем, что лучшие изобретения византийской культуры, в том числе изобразительной культуры относится к эпохе палеологовского возрождения. А Россия питалась этими духовными импульсами из Византии и развивалась в соответствии с тем, что происходило на православном Востоке и поэтому у нас не было момента разрыва между теоцентрической картиной мира и антропоцентрической картиной мира. Но Бог, явившийся роду человеческому во Христе, Богочеловек, Господь Иисус, сочетающий в Себе Божественное и человеческое был в центре жизни и в центре нравственной картины мира, которая была присуща Востоку. Нужно ли нам возвращаться в Средневековье – вопрос, на который невозможно ответить. В прошлое вернуться нельзя, но что нужно непременно для современного человека? Нужно потеснить эту антропоцентрическую доминанту человеческой жизни. Очень важно, чтобы Бог вернулся в жизнь людей, как высочайшая ценность, чтобы Божий Закон был тем законом, на котором люди строят свою жизнь. Собственно говоря, это единственный способ выживания человеческой цивилизации. Потому что мы видим сегодня к чему привел тот самый антропоцентризм, мы видим к чему приводит абсолютизация человека. Поставление человека на место Бога приводит к новому идолопоклонству, к потере нравственных ценностей, к смешению добра и зла. И в этом смысле, конечно, род человеческий нуждается в новом переосмыслении всей своей истории, но в первую очередь переосмысления своего отношения к Божественному началу, без которого не может существовать человеческий род.»