Афонский цветник - Валентин Мордасов
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Название: Афонский цветник
- Автор: Валентин Мордасов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Афонский цветник
Предисловие
Афон – святая обитель, удел Пресвятой Богородицы, место подвижнической жизни монахов – «живых мертвецов, земных ангелов и небесных человеков, ангельскому житию подражателей, воинов Царя Небесного» («Сказание о странствии и путешествии по России, Молдавии, Турции и Святой Земле инока Парфения», Ч. 4. М., 1855). Издревле православные христиане стремились на Афон, чтобы научиться молитве, жизни с Богом и по Богу. Как писал иеросхимонах Сергий в «Письмах Святогорца к друзьям своим о Святой Горе Афонской»: «Если бы люди знали, если бы хоть раз испытали теплоту наших чувств, огонь той сладкой любви к Богу, в которой расплавляются сердца афонских «медведей» и, как золото в горниле, очищаются от всякой мирской… суеты, они бы, конечно, воскликнули с Давидом: «Что ми есть на небеси и что восхотех от Бога на земли? Боже! Ты Бог сердца моего, Ты часть моя, Боже, вовек!» В этой книге мы имеем возможность научиться от самих афонских подвижников тому, как надлежит проводить жизнь благочестиво. Святые насельники, преподобные и святители, имена которых перечислены в Афонском Патерике, от времени становления Афона как центра православного монашества, от эпохи исихазма – деятельности прп. Никифора Уединенника, прп. Григория Синаита, свт Григория Паламы – и доныне, оставили нам огромное духовное наследие – свидетельство непреходящей славы и непрерывного заступничества афонских святых за род людской.
Обо всем просимом нужно молиться с верою, нужно терпеть, и Бог заговорит. Ведь, молясь с верою, человек некоторым об разом обязывает Бога исполнить просимое ради этой веры.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 320.)
Самое важное – держаться того, что проверено опытом. В противном случае уходит Предание и остается предательство.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 368.)
Выкрикивайте преславное и сладкое имя Иисусово, и Он не замедлит тут же прийти на помощь и утешить. Чего только не может исправить и обновить эта благословенная молитва!
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 8.)
Тот, кто другого обвиняет и осуждает за то, что в нем находится какой-либо малый или великий грех, тот есть бес, а не человек. Тот чужевер, а не христианин.
Преподобный Нил Мироточивый.
(3, с. 99.)
Многим за гордость ума их Господь не дает Себя познать, а они все же думают, что много знают. И что стоит их знание, если они Господа не знают, не знают благодати Святого Духа, не знают, как она приходит и за что теряется?
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 121—122.)
Да будет между вами любовь; кто ее нарушит, да уничтожит его и семя его Божий гнев.
Преподобный Симеон Мироточивый.
(1, с. 242.)
Не допускай скорби возобладать твоим сердцем и взволновать его, держи ее вне, за пределами сердца, и спеши так ее умягчить и укротить, чтоб она не мешала тебе и здраво рассуждать, и право действовать.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 184.)
Уподобление Христу Богу происходит не через природные способности, помогающие нам воспроизводить некоторые черты внешнего образа, но через Благодать Святого Духа, которая усваивается верующими в божественных таинствах Церкви.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 120.)
Надо стараться, насколько возможно, браться не больше чем за одно-два дела, подобающим образом доводить их до конца и после этого, имея ум ясным и свежим, браться за что-то еще. Ведь если твой ум рассеется, то какую потом ты сможешь вести духовную жизнь? Как ты сможешь помнить о Христе?
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 196.)
Не пытайся никогда доказать свою правоту, ибо тогда будешь неправ.
Старец Иосиф Исихаст.
(11, с. 44.)
Молитва никогда не бывает неуслышанною, а бывает только то, что посылаемое вследствие ее есть не то, о чем просят, не зная, что то неполезно для них и что оно невидимым оставляется потому, что увидеть то не безвредно для получающих. Будь же всегда терпелив в молитве и уверен будь, что молитва никогда не остается бесплодною. Если не получаешь просимого, верь, что получаешь или получишь иное вместо него благо; и если не видишь и не увидишь сего, не пытай, почему это, а лучше вместо того обратись к своему недостоинству и наполни душу твою помышлениями и чувствами смирения. Если воспроизведешь и утвердишь в себе такие чувства вследствие молитвы, то, пусть даже ты за нее совершенно ничего не получишь, не только видимо, но и невидимо, самые сии чувства прими как плод молитвы, и для тебя спасительный, и Богу благоугодный паче всего.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 284—286.)
Человек сам бессилен исполнить заповеди Божии, поэтому и сказано: «Просите, и дастся». И если мы не просим, то сами себя мучаем и лишаем благодати Святого Духа; а без благодати душа во многом смущается, потому что не разумеет воли Божией.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 137.)
Величайшая церковь, где с радостью поселяется Бог, – это та, которую Он весьма искусно сотворил собственными руками, – наше всецелое бытие, наша душа, когда она чиста.
Архимандрит Ефрем Святогорец.
(9, с. 7.)
Культура – это хорошо, но для того, чтобы она принесла пользу, необходимо «окультурить» еще и душу Иначе культура закончится катастрофой.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 130.)
Само присутствие христианина – это уже исповедание веры.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 47.)
Послушание есть не что иное, как «тело» любви.
Старец Иосиф Ватопедский.
(12, с. 152.)
Если придет смутительное помышление о ярости и неперестающей злобе, какую питают против тебя враги – демоны, и о многом множестве их полчищ, то, с другой стороны, помысли и о беспредельно-величайшей силе Божией и о любви Его к тебе, равно как и о несравненно большем множестве Ангелов небесных и о молитвах святых. Все они неявно борются за нас с нами против врагов наших.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 87—88.)
В большинстве случаев внешнее образование приносит вред – потому что оно развивает в человеке большое самомнение, «великую идею» о самом себе. А затем эта идея становится преградой, которая препятствует Благодати Божией к нему приблизиться.
Старец Паисий Святогорец.
(6, с. 225.)
Наблюдайте за движением вашего сердца в каждую пору обращайтесь чаще к вашей совести, – и вы, при помощи Божией, обрящете покой душевный и чувство небесного утешения.
Иеросхимонах Сергий Святогорец.
(8, с. 432.)
Крепко верь, что мы страдаем только до тех пор, пока не смиримся; а как только смиримся, так конец скорбям, ибо Дух Божий за смирение извещает душу, что она спасена.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 123.)
Никогда не говори о себе самом, о своих делах или о своих родных, исключая случаи, когда это необходимо, но и при этом говори как можно короче и скорее.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 160.)
Если во всяком труде твоем будешь иметь при себе неотлучную матерь всего доброго – молитву, то она не воздремлет, пока не покажет тебе брачного чертога, и не введет тебя внутрь, и неизреченной славы и радости не исполнит тебя.
Святитель Феолипт
Филадельфийский.
(2, с. 170.)
Кто истинно кается, тот с готовностью терпит всякую скорбь: голод и наготу, холод и жар, болезни и нищету, унижения и изгнания, неправды и клеветы, ибо душа стремится к Господу и не заботится он о земном, но чистым умом молится Богу.
Преподобный Силуан Афонский.
(5, с. 146.)
Человек духовно летит при помощи двух крыльев: воли Божией и воли собственной. Одно крыло – Свою волю – Бог навсегда приклеил к одному из наших плеч. Но для того, чтобы лететь духовно, нам тоже нужно приклеить к другому плечу свое собственное крыло – волю человеческую.
Старец Паисий Святогорец.
(7, с. 121.)
В отношении к ближним – чти всех, как образы Божии, всем благожелай и благодетельствуй по силе; пред всеми смиряйся и всем угождай в пределах добра; радуйся с радующимися и соскорби скорбящим; никого не осуждай и не уничижай, даже в мысли и чувстве; от ищущих у тебя совета и вразумления не скрывай истины, когда знаешь; сам же в учители никому не навязывайся; паче же всего – блюди мир и согласие со всеми, с готовностью на всякие для того со своей стороны жертвы, и всевозможно избегай соблазнить кого.
Преподобный Никодим Святогорец.
(4, с. 372.)
Пост подготавливает нас к очищению и просвещению; через просвещение мы научаемся верно устанавливать диагноз, то есть обретаем самопознание; верный диагноз своего состояния привлекает ревность; ревность ведет нас к противостоянию и борьбе; борьба увенчивается победой, а победа – Благодатью. Старец Иосиф Ватопедский.